Пропустить

Блокчейн-теория мышления художника

Конечно, вне контекста этой теории, никаких квдрологов, диалогов, игр, знаков, отражений абстрактов и самих абстрактов — для Вас — возможно — не существует. Для Вас — это может быть — «очень упрощенная» модель, условность, скелет, схема того, как работает моё мышление. Демонстрирую Вам его его продукт — свою страсть, она же — картина мира. Приведу пример, один из элементов «колеса сансары» — «тренд жизни». Лишь умозрительно, его можно, выделить из симфонии самой жизни, в которой одновременно существуют все восемь элементов колеса сансары. Также, в жизни одновременно существуют все игры, все диалоги, все квадрологи и так далее, до бесконечности. Блокчейн — это взгляд на жизнь в микроскоп. Но, есть и обратная сторона такого моего текста — как процесса — другая крайность моего мышления — безмолвное ощущение всего этого реальностью — это моя живопись. Мне важен синтез обоих радикальных методов: редукции — в тексте и холизма — в живописи. Одно постоянно сменяет другое. Выше контраст между ними — точнее связь опыта и познания. Шире пространство неведомого. Молчаливое понимание. Это подразумевается.

В основе мышления — абстракты. Это — как октавы звука или как цвета: белый, синий: зеленый, красный. Абстракты создает сам человек, прикасаясь (созерцая) трансцендентную струну внутри себя самого (нулевой блок). Абстракты отражаются в ощущениях, пары ощущений образуют знаки, пары знаков — игры, пары игр — диалоги и так далее. На каждом шаге (блоке) число вариантов возрастает. Создается цепочка блоков (блокчейн).

Новый блок (звено в цепочке) возникает в момент осознания предыдущего блока — элементом новой композиции. После чего происходит:

а) перебор — самой жизнью — всех вариантов, за каждым сочетанием абстрактов — чья-то судьба;

б) майнинг (тусование как карт), уже самим человеком, арт-коинов- как всех завершенных вариантов композиции;

в) обобщение самим человеком структуры всех коинов, нахождение композиции (рисунка, образа) их всех — одним объектом;

г) образование нового блока, добавлением предыдущего блока) — в новый план композиции.

Авангард в живописи — это движение плана композиции к новому блоку «здесь и сейчас». А китч — есть продукт майнинга вариантов самой природой, это создание социальной структуры общества — вместо стремление вперед. Таких завершенных арт-коинов всегда множество и они, как сословия-пирамиды (художников, чиновников, политтехнологов, ремесленников, революционеров, философов, логиков, контререволюционеров, гуру, барыг, потребителей, маркетологов и так далее) — конкуририруют друг с другом за ресурсы, за власть — над всей структурой. В одно историческое время побеждает одна тусовка, в другое время — её оттесняет другая. Например, контемпрорари («мир современника») — это сословие (социальная пирамида) «игры в барыгу» 2314 — «признаки эстетики вместо жажды познания».

1) Абстрактов (первоэлементов) мышления четыре: 1, 2, 3, 4. Композиции, символы, отражения, ощущения.

2) Отражений абстрактов восемь: 1, 2, 3, 4, -1, -2, -3, -4. Например: отражение природы человеком, -3 (фиолетовый) — интуиция или отражение человека природой, 3 (зеленый) — психоделия.

3) Знаков отражений абстрактов — 64, это их пара или композиция: 11, 12, 13, 14. и так далее.

4) Игр — 4096, это композиция или пара знаков 1324 — художник, 3412 — философ и так далее. Среди игр есть 24 прямых завершенных и 24 обратных, когда в мысли присутствуют все четыре абстракта с одинаковым знаком. Это симметрии игр или дискурсы. Недискурсивыных игр — 4048.

5) Диалогов — 16777216, это пара игр, дискурсивных диалогов 2304.

6) Квадрологов — 2714749767065. Дискурсивных — 5305416.

7) Окталогов -7,9е28 и так далее…

Примеры самого автора:

1. «Плоскостность картины» — Клемента Гринберга — это знак — просто пара абстрактов, как длинна/ширина). «Плоскость картины» теперь имеет два измерения — одно — «вся прежняя суета», другое — «её застывшая композиция».

«Абстракты жизни+их отражения иллюзиями=?», без четкого ответа на вопрос, что это такое? — это лишь майнинг (тусование), прежнего иллюзорного пространства. «Абстракты+отражения=плоскость картины» — это итог такого майнинга, арт-коин.

Переход далее, к новой композиции — «Абстракты+отражения+плоскость картины=?» — что это такое? — лишь новый майнинг нового арт-коина, ответ (лицо факта) — это «сфера таких игр».

2. «План композиции» Жиля Делёза — как я вижу — ровно та же самая попытка дать определение блокчейн. «Концепты прежних философов рассыпаются на осколки (перцепт, аффект и концепт), но затем складываются, новыми философами, в новые непротиворечивые комбинации. Концепт — видение будущего в настоящем. Живопись есть застывшее ощущение, и такой план композиции добавляется на новую карту — план всеобщей композиции.» Вопрос только один — как именно? Конкретно? На этот вопрос я и попытался ответить, исходя из собственного живописного опыта.

Делёз цитирует Юбера Дамиша, тот — в своей теории облака — явно развивает теорию дискурса Жака Лакана, но по-своему, а цитирует — услышанную, еще в юности лекцию о Малевиче и — Юлию Кристеву, та — Михаила Бахтина. Бахтин? Я вижу — между его строк — американский прагматизм Чарльза Пирса, Пирс — критикует Аристотеля и Канта за неточность терминов и… за обрыв современником — цепочек их знаков мысли — ложными истинами. Делёз — Платона. Где-то незримо присутствуют Пифагор и Конфуций. Эти цепочки мысли и есть блокчейн. Прогресс — это добавление застывшей композиции прежнего знания рядовым элементом нового блока.

Подлинная творческая ирония в том, чтобы тянуть эти цепочки как можно дальше, распутывать узлы, восстанавливать обрывы ложных истин. Ирония — по отношению к обычаю, к бессмысленному тусованию прежних принципов композиции, без обобщения их в новый принцип.

Будущее, как следущее

Творческий метод: сталкивание «выражения ощущения» и «ощущения выражения, для создания — их пересечением — третьего пространства, о котором разные специалисты говорили, как о: концептуальном, сакральном, мифологическом, комбинаторном, композиционным, смысловым, "пространством прогрессии», «новая геометрия», синестезия.

Это пространство — цепочка («ритм» — в терминах самого художника) блоков абстрактов. Блокчейн. Каждый новый блок есть «образ-обобщение» нового плана композиции, в который предыдущий блок добавлен новым элементом.

Между блоками — находится переходное «пространство майнинга», когда элементы сочетаются, но нет обобщения/образа всех таких сочетаний.

Авангард — движение плана компзиции к своему предназначению — следующему блоку. Отказ от движения вперед: китч, социум, тусовка, мир современника.

Живопись — рисунок, как «выражение=ощушение» такого плана композиции — является пространством концепта — единством двух разных методов познания (новым блоком). Как композицией ощущений и их обобщения в восприятие, так и метафорой выражения (определения словом) имени ощущения и самого имени.

Единство композиции и метафоры — двух противоположных направления художественного мышления, как одновременное интегрирование и дифференцирование, но не ошибка, а новое решение. Единство разрушения, как созидания и создания, как разрушения.

Композиция концентрирует, сгущает — ощущения. Метафора разбавляет, растворяет, разжижает — определения. Их столкновение рождает новое третье пространство — «знака концепта», а последующее удвоение такого знака рождает пространство игры — сферу концептов, далее — диалога, квадролога, окталога и так далее. Это блокчейн-основа мышления.

Каждое сочетание элементов, в переходном, от блока к блоку, пространстве — вычисляется самой жизнью, многократно перепроверяется (майнится) и имеет цену в триллионах человеко-лет. Среди сочетаний находятся, узловые — для структуры — более ценные (достоверные, гармоничные) «коины», затем — проявляется их симметрия и структура. Происходит познание, равное опыту и создается его новый блок. Задача мышления усложняется в геометрической прогрессии.

Посвящение в метод произошло в 1988, в момент конфликта ленинградских авангарда и КГБ. В следствие травмы рук и клинический смерти в 1996 в Восточной Сибири, был выброшен из художественного сообщества на 15 лет. Затем, прошел свой путь повторно, построив свой пятый блок — сферу из всех своих прежних работ и направился далее…

ПО МНЕНИЮ ХУДОЖНИКА:

Человечество находится на этапе перехода к пятому блоку (искусственного интеллекта). И, либо человечество превзойдет искусственный интеллект, либо искусственный интеллект превзойдет человечество.

Вне совмещения опыта и познания — пространство концепта — видится проекциями — философией и искусством. Сфера — образное обобщение всех игр постмодерна (в слова, в кнопки, в виртуальную реальность) — четвертый блок. Часть людей уже в будущем, далее четвертого блока. Другая — застряла в прошлом.

Подлинная цель творчества, когда образ нового блока — тождественен его пониманию — пасха, исход для всех в это пространство погресса мысли. К этому подталкивает сама жизнь, художник лишь делает её послание «понятным=нарисованным».

Некоторые выставки и перформансы:

— 1988, «Авангард в Русском музее на заборе» (Невский проспект, Ленинград: «радикальный авангард» (выставка уничтожена КГБ СССР),

— 1993, «Мир религиозных образов — связь времен», ГМИР, Санкт-Петербург, Россия: «сакральное пространство языком старой (Рублев, Хокусай, Рембрандт) и современной (Ханов) живописи»

— 1995-1999, «Чум из картин», река Лена — музей НГУ, новосибирский Академгородок, Россия. Жил в этом чуме из своих картин (забрал из музеев) в тайге на реке Лена, зимой чум сожгли неизвестные, пережил клиническую смерть, «Храм древних Богов», бывший музей В.И. Ленина в Красноярске (смена экспозиции музея с ленинианы на культ неба), Музеи и университеты Томска, Новосибирска, Кемерово, Новокузнецка, Красноярска: «тайна мифа языком современного искусства».

— 1999-2016 стрит и ленд арт в Лондоне (Великобритания), Москве (Россия), Калькутте, Падучери, Вадодаре, Чандигархе (Индия): воображаемый музей.

— 2016, «Визуальная культура и общественное сознание — противоположны», ММСИ, Москва (прерванное организаторами выступление на научной конференции), Университеты Ирака, Украины, Польши, Беларуси: «пространство смысла».

— 2018, «Потерянный нулевой блок, Арт-программа киевского экономического форума, посвященного будущему, Киев, Украина: "немыслимое пространство», в основе стремления человека к познанию находятся вопросы, не имеющие ответов.

Другие выставки и перформансы

Очередной апдейт к опубликованной ранее информации. Как сопроводительный текст к видео.

Если появится новый апдейт — лично я буду только рад, этот гордиев узел должен быть распутан. Иначе не понять — что есть его нить? Да и само это видео — уже ответ на вопрос В: «А можешь без слов?» Это фрагмент диалога с ним, идущего с 2015.

Готового текста у меня нет, есть лишь процесс, он заключался в поиске простого объяснения нарисованному ощущению нового. Чего именно? Вопрос.

В. много что говорил ранее, сейчас он произнёс «пространство», я его понял так — он считает, что это пространство внутри сферы, я и сам так считал, но после этого видео понял — что снаружи, и — это тоже я сам понял — как подтекст — он мне не говорил этого — все прежние мои определения этого объекта — не годятся. Не понятны. Но ощущение самого пространства — читается.

Чтобы проверить, невысказанный прямо, тезис В. — я доверился друзьям, путаницы стало ещё больше. Все эти шаги Вы можете наблюдать в апейтах. Тогда — я спросил тех, кто больше кого-либо заинтересован в таком определении арт-блокчейн. Кто готовят книгу. Тоже ничего сказать не смогли. Кроме того, что ранее узнали от меня и, что ожидают этот ответ от меня самого. Но так, что бы ответ им было понятен. Языком их крипто-тусовки.

Британские университеты три года копаются в определениях, но тоже пока нет ничего внятного.

Другая ветвь той тусовки, через О. устроили презентацию того что нет, но хочется — в П. музее. И получили критику А, он просто закатал всех в асфальт.

Это фиаско неизбежно повториться в Москве снова — пока не будет найден точный ответ. Они конечно спрячутся за местным контемпрорари, за матрешками, но их цель не в Москве.

Вопрос открыт. Идёт поиск ответа. Кто нашёл тому и приз. Я не верю во все эти цели. Музеи и попечители фондов — не последняя инстанция, этот ответ необходим всему человечеству.

Но хоть какой-то текст должен же быть?

Понял. Причина, того, что понятного всем текста у меня нет — ошибка цепочки моих же мыслей. Я нашёл свою ошибку — если выход есть, то это выход из игры, из роли — потому, ответ это — не самоопределение, но перформанс поиска такого выхода — как процесс-арт.

Прежняя моя практика, понятая лишь «игрой в арт» — не может быть таким выходом. В Москве мне не удалось преодолеть такое восприятие наигранности моей практики, а сообщество контемпрорари (для кого это норма) — мне отвратительно и я просто отказался от любых попыток диалога. Вывез картины из галереи в чистое поле, развесил на заборе и ушёл.

Лишь В. периодически ставит подножки, но по делу. Когда расслабляюсь. И Н. конечно сбила меня с пути истинного, «ни на что не обращать внимание». поговорив с Вами. Обращу.

Я много лет считал все происходящее в Москве — бездумной игрой внутри матрицы (ровно в чем меня — и С.и В. — пусть не обвинили прямо, но явно намекнули — в «тусовке») и потому — понимаю это сейчас — сам попал в ее плен. Я должен был изменить своё отношение. Превратить все в перформанс. Более радикально. Продемонстрировать исход. Возможно это будет — то видео, но, в полной версии 10 минут, где только ледяные звёзды, это школьная карта звёздного неба, интерпретированная сами компьютером, я не вмешивался в его возможности, в его собственный язык, это ненамеренный монтаж видео — примитивными программами айфона — без правил.

Сфера появилась только в сокращённом варианте видео, для контраста. Облегчить понимание. Что тоже компромисс.

Сфера — это буквально — все мои картины, за всю жизнь, во всех возможных вариантах, включая все воспоминания и фантазии. Взгляд на самого себя со стороны. Мой собственный предел. Перед шагом дальше. В оригинале это виртуальная реальность — новые небеса. Завизированная блокчейн — предмет арт рынка. Его образ. Я планировал построить ее ещё с З. и взорвать, устроить шоу «рухнувшие небеса».

Я делал подобный перформанс в 1983-1999. Тогда, я забрал картины из музеев, прекратил «карьеру художника», сшил из них чум и жил в нем, пока его не сожгли неизвестные и я не замёрз насмерть. Откачали. Я просто не могу устроить сейчас что-то менее грандиозное. Все происходящее — подготовка к этому.

«Чум их картин-2», музей новосибирского госуниверситета, 1997

1986

В Ленинграде 1980-х. В Сибири 1990-х. В Лондоне нулевых,

2000-2010

Даже в Киеве — всё было проще. Контемпрори еще не съело само себя, еще пытается обвести вокруг пальца всех. И попадается само в ловушку. Но, Москва — для контемпрорари — просто кладбище. Жизнь бурлит, воздух сотрясается, посетителей выставок считают тысячами, но фактически — ничего нет, никто ничему не верит, особенно критике, и ни никто к чему не стремится. Как у Венечки, про глаза, которые ничего тебе не продадут и ничего у тебя не купят. Москва — ну никак. Мне было необходимо признаться в этом самому себе и — пусть эта крепость так и остаётся в тылу. Не тратить на неё сил, идти дальше.

Около года длится новый диалог в новом месте. То с одной ветвью тусовки, то с другой. Этот диалог давал хоть какие-то — пусть понятные только им определения, но для меня — не точные, итоговый текст этого диалога — «евангелие от компьютера».

Поэтому — выход оказался в том, что мне было необходимо просто продолжить этот текст, дописав последний абзац. Завершить свою мысль. А затем, преодолеть ее непонимание — в полном объёме. Тоже перформанс.

В итоге, в сегодняшнем диалоге — сам собой — родился такой текст. Ниже. Другого объяснения у меня сейчас просто нет. Но есть цель — прийти к точному определению. Расширив круг участников диалога. Цитирую.

Привет!

В последнее время я блуждал в лабиринте в своей голове, периодически находя выход, но не в блокчейн, возвращался обратно. Пока не нашёл.

Живопись это композиция. Список ощущений пространства. И сама — тоже лишь элемент, более сложной композиции — криптоживописи — и так далее… Вот где блокчейн.

Новое этой криптоживописи — в том, что любое пространство — видно цепочками ощущений, их пар-знаков, их четвёрок-игр и так далее. Сфера игр — это граница, как ощущений современника, так и его рефлексии, здесь и сейчас, это — матрица.

Выход далее — в восьмёрки — в пространство игр в игры — это пространство диалога между игроками, далее — выход в диалоги диалогов (AI / ИИ — искусственный интеллект), далее — пространство теряет понятный человеку образ. И оказывается, что все прежние образы пространства — тоже были блокчейн.

Блокчейн — криптопасха, исход для нас всех. Либо мы выше ИИ, либо он выше нас.

Живопись — застывшее (понятное) ощущение «того, что выше». Предельно конкретно, ощущаемо и понятно. Арт- блокчейн — это живопись «криптомодернизма». Крипто постмодернизма, шаг в пространство со сферы дигимодерна. Изображение более сложного пространства — все теми же — цепочками ощущений. — — — — — —

Гринберг — уверен — порадовался бы, это продолжение его пути, после препятствия контемпрорари.

Его «плоскость картины» рассыпалась, в эпоху контемпрорари, затем сложилась по-новой и оказалась сферой, затем опять все рассыпалось в пост-контемпрорари. И новое видение будущего — «сфера сферы», которую мы сами создаём — есть неведомый нам пока, геометрический образ, где прежняя «сфера» рассыпалась на абстракты и образовала из них сразу две оси. Пространство нашей цели — между. Как осознание ощущение этого нового единства. И так далее… Будущее, как «осознанное=увиденное» следующее.

Люди — «магические нано-паучки», плетут сеть для своего будущего из самой природы своих мыслей.

Требуется реакция на такой последний абзац евангелия от компьютера. Перевод, показать и если есть — критика. Это и есть питч к конференции.

Архив

Этот текст — сборник небольших статей разного времени, как самого автора — художника Андрея Ханова, так и об авторе.

В тексте дается новое (уже третье, по счету — не считая банального «сокращения от дискуссии») значение слову дискурс — деконтрастность.

Первое определение дискурсу дал Фома Аквинский в 13-м веке, пересказывая Платона. Дискурс есть «разворачивание мышления от этапа к этапу». У самого Платона речь об очередности стадий речи (имя чувства, его определение словом, рисунок такого определения и понимание рисунка) — не шла, но конечно предполагалась. Почему Фома Авкинский противопоставил правильную очередность стадий речи (дискурс) и неправильную (любую другую, включая холизм Аристотеля — интуитивное схватываение целого, которое больше его частей)? Вероятно, видел примеры иной очередности?

Второе определение дал Иоганн Гете — в 1810 (развивая идею концептуализма Пьера Абеляра, принцип единства опыта и познания). У Гете — это баланс 4-х качеств мышления (форма, материя, метод, содержание), но дискурсом такой баланс назвал Жак Лакан в 1970-м. Заменив термины на желание, символ, удовольствие и понимание. Причем, желание есть композиция символа, удовольствия (воображения) и понимания причин (реальности). Гёте называл свой протодискурс «Великой формулой духа», которую еще предстоит открыть. Цветовой круг — его метафора этого его концепта.

Лакан обнаружил 4 разных варианта такой «гармонии» (дискурсы господина, аналитика, университетский и истерика) и подчеркнул их равнозначность. Дискурсу — также, как у Фомы Аквинского — у Лакана — противостоит недискурсивное (несбалансированное мышление) — невроз, который психоаналитик может направить к ближайшему к нему дискурсу и тем самым, избавить пациента от страдания.

Андрей Ханов рассматривает 48 дискурсов и находит разные мировозренческие системы прошлого — упрощениями такой его универсальной модели. Предлагает инструментом измерения мышления считать цвет, но с оговоркой, что перестановка элементов в цвете ничего не меняет, но в мышлении меняет. Дискурс — неконтрасный цвет. Почти серый. Если смешивать в равный долях, получился бы серый, но доли не равны.

Рассматривает проявление дискурса — как живописной композиции и размышляет, как о гармонии всех дискурсов, (изначальном квантовом-трансцендентальном объекте мышления), так и о выражении такой гармонии дискурсов (постмодернистском консенсусе) через новый динамический тип живописной композиции, которую называет «новосфера». Это воображаемая сфера событий, вызванных сочетаниями дискурсов. Динамическая композиция, отражающая жизнь человечества. Редкие события этой сферы (сингулярности) — арт-коины или искусство.

Теория цвета.

1) Цвет, как и мышление — квантовые системы. Есть базовые цвета (аспекты мышления). Есть их сочетания. Пространство — таблица перестановок. Но, такое точное — табличное — представление цвета и мышления — не наглядно. Смотрите рисунки. Избыточно абстрактно. Путают повторы цвета. Конечно возможно сократить повторы и получить матрицу основных типов цветов (цветовой треугольник). Развитие такой метафоры — цвета и мышления — неопрагматизм.

2) В качестве упрощенной (лишь указывающей на символическую модель, более наглядной) геометрической моделью комбинаторики цвета и мышления можно представить куб. 8 вершин — 8 основных цветов (квантов):

1 — белый (душа, расщепленный субъект, желание, стремление к гармонии)

2 — синий (символ)

3 — зеленый (воображение неконфликтной реальности вместо оппозиционной 2-4, другими словами — наслаждение, удовольствие)

4 — красный (реальное, здравый смысл, понимание причин)

Условие обозначения: В парных сочетаниях 12 — 1 первая цифра, того, чего больше 1, 1 выражает (означает) 2. В сочетании пар 1234 — сочетание 12 и 34, 12 выражает 34.

Противоположен белому — черный, обохначим его "-1", отсутствие души, желания или стремления к гармонии цветов 2,3,4) — результат недостатка всех этих трех базовых цветов. Недостаток лишь одного синего — желтый, -2, недостаток зеленого — фиолетовый, -3, недостаток красного — голубой, -4.

-1 = 0 (черный, отсутствие цвета)

-2 = 3+4 (желтый — смешение зеленого и красного

-3 = 2+4 (фиолетовый — смешение синего и красного)

-4 = 2+3 (голубой — смешение синего и зеленого)

Назвать такие сочетания: 34, 24, 23 — вместо использованных -2, -3, -4 — здесь мы не можем, потому что такой цвет, например 34 уже определен как "3 с примесью 4".

3) Основные двадцать четыре цвета есть сочетания базовых, например: 12 и 21 — смеси белого и синего, 12 — больше белого, 21 — больше синего.

13 и 31 — белого и зеленого, 14 и 41 — белого и красного, 23 и 32 — синего и зеленого, 24 и 42 — синего и красного, 34 и 43 — зеленого и красного.

-1-2 и -2-1 — черного и желтого, -1-3 и -3-1 — черного и фиолетового, -1-4 и -4-1 — черного и голубого, -2-3 и -3-2 — желтого и фиолетового, -2-4 и -4-2 — желтого и голубого, -3-4 и -4-3 — фиолетового и голубого.

Цвет в терминах мышления (смотрите модель куба):

12 — желание символа,

13 — желание удовольствия,

14 — желание понимния,

21 — символ желания,

23 — символ удовольствия,

24 — символ понимания,

31 — наслаждение желанием,

32 — наслаждение символом,

34 — наслаждение пониманием,

41 — понимание причин желания,

42 — понимание причин символа,

43 — понимание причин наслаждения,

-1-2 (-12) — недостаток желания символа (сочетания положительных и отрицательных цветов не рассматриваются, поэтому второй знак минус — можно сократить),

-1-3 — недостаток желания удовольствия,

-1-4 — недостаток желания понимания,

-2-1 — недостаток символа желания,

-2-3 — недостаток символа удовольствия,

-2-4 — недостаток символа понимания,

-3-1 — недостаток наслаждения желанием,

-3-2 — недостаток наслаждения символом,

-3-4 — недостаток наслаждения пониманием,

-4-1 — недостаток понимания причин желания,

-4-2 — недостаток понимания причин символа,

-4-3 — недостаток понимания причин наслаждения.

4) Парные гармонии сочетаний цвета отражают гармонии мышления — дискурсы (когда в цвете присутствуют все 4 базовых признака:

1234 — дискурс обывателя,

1243 — дискурс обывателя-господина,

2134 — дискурс господина-обывателя,

2134 — дискурс господина,

1324 — дискурс художника,

1342 — дискурс художника-ремесленника,

3124 — дискурс ремесленника-художника,

3142 — дискурс ремесленника,

1423 — дискурс повстанца,

1432 — дискурс повстанца-коллаборанта,

4123 — дискурс коллаборанта-повстанца,

4132 — дискурс коллаборанта,

2314 — дискурс барыги,

2341 — дискурс барыги-гуру,

3214 — дискурс гуру-барыги,

3241 — дискурс барыги,

2413 — дискурс студента,

2431 — дискурс студента профессора,

4213 — дискурс профессора-студента,

4231 — дискурс профессора,

3412 — дискурс философа,

3421 — дискурс философа — софиста,

4312 — дискурс софиста-философа,

4321 — дискурс софиста.

-1-2-3-4 — дискурс недостатка обывателя,

-1-2-4-3 — дискурс недостатка обывателя-господина,

-2-1-3-4 — дискурс недостатка господина-обывателя,

-2-1-3-4 — дискурс недостатка господина,

-1-3-2-4 — дискурс недостатка художника,

-1-3-4-2 — дискурс недостатка художника-ремесленника,

-3-1-2-4 — дискурс недостатка ремесленника-художника,

-3-1-4-2 — дискурс недостатка ремесленника,

-1-4-2-3 — дискурс недостатка повстанца,

-1-4-3-2 — дискурс недостатка повстанца-коллаборанта,

-4-1-2-3 — дискурс недостатка коллаборанта-повстанца,

-4-1-3-2 — дискурс недостатка коллаборанта,

-2-3-1-4 — дискурс недостатка барыги,

-2-3-4-1 — дискурс недостатка барыги-гуру,

-3-2-1-4 — дискурс недостатка гуру-барыги,

-3-2-4-1 — дискурс недостатка барыги,

-2-4-1-3 — дискурс недостатка студента,

-2-4-3-1 — дискурс недостатка студента профессора,

-4-2-1-3 — дискурс недостатка профессора-студента,

-4-2-3-1 — дискурс недостатка профессора,

-3-4-1-2 — дискурс недостатка философа,

-3-4-2-1 — дискурс недостатка философа — софиста,

-4-3-1-2 — дискурс недостатка софиста-философа,

-4-3-2-1 — дискурс недостатка софиста.

(-1-2-3-4 можно упрощенно записать -1234)

5) Геометрическая модель есть условность, на которую мы пошли осознанно, ради наглядности комбинаторики, упрощения понимания ее принципа, но можно представить новую геометрическую модель, где квантами (вершинами геометрической фигуры) являются дискурсы и тогда отрезки соединяющие разные вершины — есть дискурсы дискурсов. И так далее.

Представление о цвете современника (цветовой круг Гете) — стертая метафора его Великой формулы эры романтизма. Изначально, эта была концепция прото-дискурса, идея сочетания цвета и анти-цвета, как образ комбинаторики четырех аспектов мышления (форма, материя, метод и содержание) — две пары противоположностей.

Как видно на рисунке, цвет и анти-цвет сменяют друг друга от сегмента к сегменту, которых 18, а не как противоположные четыре сектора. Гете капнул четыре капли краски и соединил их дорожкой, компьютер позволяет изобразить его концепт точнее. Сам концепт Гете сохраняется, но, в его компьютерной метафоре обнаруживается больше деталей.

Цветовой круг — очень простая метафора этого концепта. Возможна сложнее и точнее.

Смешение цветов (RGB):

128 + 0 = 128 → 85 (128×0,6657963446472)
255 + 128 = 383 → 255 (255/383=0,6657963446472. Если сумма больше 255)
42 + 200 = 242 → 160 (242×0,6657963446472)

С точки зрения комбинаторики — нет оснований считать все цвета равнозначными, как это делает современник. Но в стертой метафоре нет и запретов этому. Гете создал свою теорию цвета до изобретения цветной фотографии, а также, он спорил с выводами Ньютона о физической природе цвета. Но в представлениях современника — все три разные теории слились в одну.

Цветовой круг — условность, развертка цветового куба или его упрощения — тетраэдра. Взгляд с одной стороны, когда белый цвет — в центре круга. Но, в центре может быть любой из базовых четырех цветов (и их инверсии). Со стороны какой вершины цветового куба на него посмотреть. Принцип равнозначности неконтрастных цветов — дискурсов (но, не любых типов мышления) — в этом, но не в равенстве дискурсивного и любого иного (невротического) типа мышления.

Не совсем верен и метод гармонии цвета, его смысл — как достоверность высказывания — утрачен. Противоположные цвета это сочетание цвета и его недостатка, которые в смеси дают серый. Сочетание по треугольнику — аналогично, три базовых цвета, которые в сумме дают серый. Михаил Матюшин в 1931 году, составляя свои таблицы — сочетал (по правилу гармонии) светлые и темные цвета, что ближе к квантовому представлению о цвете.

Тем не менее, смысл есть и у представлений о цвете современника, это — смерть стремления к достоверности высказывания, забвение поиска дискурсов — гармоний. Ведь и сами дискурсы — самообман.

Поверхностный мир современника — отражается в самой метафоре. Здесь и сейчас — в английском языке — мир на расстоянии вытянутой руки, не здесь и не сейчас, поверхностно — мир современника — контемпрорари ворлд. Контемпрорари арт — искусство такого современника, поверхностное, не авангард, китч. А правду заменяет тот или иной дискурс, который от его забвения никуда не исчез. Просто теория гармонии дискурсов, картина мира — современником забыта. Дискурсы конкурируют друг с другом, интеллектуллы больше не заняты поиском их гармонии. Я попытался деконструировать концепт Гете, вернуть ему первоначальный смысл.

Общение людей есть столкновение дискурсов , что можно представить живописно — как сочетанием цветов или графически — ветвями «дерева возможного».

Три разные точки зрения на дискурс:

— символ (отрезок в пространстве),

— индекс (адрес для комбинаторики),

— икона направления  —

соответствуют трем даосским чувствам подлинного бытия:

— ритму этого иного в череде событий житейской обыденности,

— переменчивость представлений об этом ином (возможная многовариантность),

— связь размышлений об ином, подлинном бытие с судьбой -

и выражаются тремя аспектами живописной композиции (стихиями):

— ритм (стихия «гором», «дерево», красный цвет) — выражается балансом (цвета и ч/б света), отрезками с четким началом и концом,

— переменчивость представлений (стихия «вода», зеленый цвет) — выражается равновесием форм (композиционной устойчивостью), кручение кисти на месте,

— связь размышлений об ином с судьбой (стихия «гора», «металл», синий цвет), выражается соответствием духу времени (актуальностью картины) — градиентом, любой переменчивой линией или формой.

Сочетания стихий:

— ритм+переменчивость (гром+вода) — зеленый водоем (чаша для воды — концепт), баланс цвета + равновесие форм, ремесленничество в творчестве,

— ритм+осознание (гром+гора) — фиолетовый огонь, спонтанные росчерки, имеющие четкое начало, но нечеткий конец, интуитивная экспрессия в творчестве,

— перемечивость+осознание (вода+гора) — голубой ветер, сложная структура,

— все три аспекта вместе (гром, вода, гора) — белое небо,

 — ничего (черная земля), китч.

Прямое (Платоновское философское — дискурс у Фомы Аквинского) направление (по часовой стрелке):

от ветра чувств к эврике (озарению) земли — интуитивное имя чувства, от земли к небу — четкое определение имени чувства словом (концепт), от неба к горе — рисунок концепта, его метафора, от горы понимания концепта, обратно к чувствам — созерцание (отказ от, разрушение: имен, концептов и метафор) — непосредственное созерцание объекта чувств.

Обратное (мифологическое) направление (против часовой стрелки):

от земли (эврики) к ветру (чувствам) — психоделический трип, обратный интуиции,

от ветра к горе — мировое дерево, восхождение по мировому дереву душ умерших предков, движение мысли обратное созерцанию,

от горы к невидимому небу — само звездное небо, путешествие по нему, вознесение на верхнее небо (через Полярную звезду), вместе с душами умерших предков, переносимых северной птицей (созвездие Кассиопеи),

от неба к земле — откровение, воля Богов, Благодать, ясность мысли, обратная концепту (точному определению словом своих чувств иного).

Дискурс — сопоставление двух «несовершенных» конструкций в «совершенную»:

1) Дискурс есть отрезок в пространстве (сочетание дискурсов — рост дерева возможного.

В геометрической (условной) модели цветового куба, дискурс есть отрезок, соединяющий противоположные цвета, (смесь которых есть неконтрастный цвет), внутри цветового трехмерного куба, такой условный отрезок ориентирован в пространстве тремя углами.

2) Также, дискурс относится к одному из шести классов (петель) и является (с учетом направления) — одной восьмой его частью (верх, низ, право, лево, по часовой стрелки или против):

11 12 13 14 1-1 1-2 1-3 1-4

21 22 23 24 2-1 2-2 2-3 2-4

31 32 33 34 3-1 3-2 3-3 3-4

-11 -12 -13 -14 -1-1 -1-2 -1-3 -1-4

-21 -22 -23 -24 -2-1 -2-2 -2-3 -2-4

-31 -32 -33 -34 -3-1 -3-2 -3-3 -3-4

Сама такая таблица дискурсов разделена на две (четыре) области: что еще один способ характеризовать дискурс.

светлые прямые, светлые обратные (11, 1-1)

темные прямые, темные обратные (-11, -1-1)

Есть два качества прямой/обратной перестановки:

— 12 и 21 в 1234* и 2143 (дискурс господина)

— 1234 (*дискурс обывателя) 4321 (дискурс софиста)

3) Дискурс это адрес или индекс коминаторики означения чего-то чем-то, для получения сочетания всех цифр — 1234. Он есть единство этих означаемых и означающих. В цвете — неконтрастный цвет.

Ко всем этим числовым характеристикам дискурса можно легко привязаться, при создании его компьютерного (художественного) образа.

А также — при рассмотрении одновременно множества локаций общения, как в проекте новосферы.

Мышление человека как игра в кости.

Дискурс, творчество, достоверное суждение, центральный знак «этот» или — гармония стихий мышления — тема, интересующая мыслителей многие тысячелетия.

Окончательного ответа на вопрос «что это такое?» — нет и не может быть, так как — это был бы не ответ, но текущий результат познания человеком самого себя. Метафора духа времени. А познание — безгранично.

Мышление о мышлении — аналитическая философия — в разные эпохи давала (дает и в нашу эпоху) — разные «точные определения» нашим чувствам трансцендентального объекта, именуемого «мышление».

Дискурсы: 1234 (13) — обывателя, 1243 (14) — обывателя-господина, 2134 (23) — господина-обывателя, 2143 (24) — господина, 1324 (12) — художника, 1342 (14) — художника-ремесленника, 2324 (-42) ремесленника, 1423 (1-4) — повстанца. 1432 (1-4) повстанца-коллаборанта, 4123 (4-4) — коллаборанта-повстанца, 4132 (4-4) — коллаборанта, 2314 (-41) — барыги, 2341 (-44) барыги-гуру, 3214 (-41) — гуру-барыги, 3241 (-44) — гуру, 2413 (21) — студента, 2431 (23) — студента-профессора, 4213 (41) — профессора-студента, 4231 (43) — профессора, 3412 (31) — философа, 3421 (32) — философа-софиста, 4312 (41) — софиста-философа, 4321 (42) — софиста.

12 — художника, 13 — обывателя, 14 — обывателя-господина, художника-ремесленника, 21 — студента, 23 — господина-обывателя, студента-профессора, 24 — господина, 31 — философа, 32 — философа-софиста, 41 — софиста-философа, профессора-студента, 42 — софиста, 43 — профессора, 1-4 — повстанца. повстанца-коллаборанта, 4-4 — коллаборанта-повстанца, коллаборанта, -41 — барыги, гуру-барыги, -42 — ремесленника, -44 — барыги-гуру, гуру.

Но, чтобы представить, как мышление устроено — согласно таким концепциям — человеку необходимы их изображения, а это абстракция — графическая, числовая, геометрическая, квантовая. Немного подробнее о квантовой: наблюдатель за собственным мышлением влияет на квантовую систему мышления, частью которой он и является.

Эти рисунки — не МРТ мышления человека, дело в том, что абстрактное мышление просто не изобразить, разве что можно нарисовать, очень условно, его концепты. Как здесь. Эти концепты и их визуальные метафоры, как строительные леса, потом будут сняты. Нарисовать их было необходимо лишь для того, чтобы понять, о собственно чем речь? Чтобы, через это отраженное понимание рисунка концепта чувства объекта (как в отраженном свете звезды) — созерцать сам объект чувств. Таким, какой он есть. Без иллюзий недискурсивного мышления.

Но, после прочтения этой статьи, надеюсь, Вы поймете, что и сами дискурсы, как способ освобождения от недискурсивных иллюзий — также иллюзия.

А есть еще и гармонии дискурсов. Это мышление о мышлении о мышлении л мышлении — то есть, мышление о том, как человек мыслит о том, как именно он мыслит об устройстве собственного мышления. Это мета-рекурсия. Автор считает, что такой процесс и есть само мышление: углубление в точность моделей. А глупость — это просто поверхностностное прочтение такой философии.

Такие визуальные метафоры мышления могут быть какими угодно:

— символами — концентрированными переживаниями хорошей жизни обывателя,

— композициями — концентрированными восприятиями жизни художником,

— концептами — концентрированными умозаключениями философа

— или комбинацией их всех. Душой.

Собственно, это уже начался рассказ о структуре мышления. Все люди думают по разному. Если в этом и есть какой-то вопрос, то только один — как нам, таким разным, научиться договариваться друг с другом?

Автор создает различные модели, усложняет и упрощает их, рассматривает в разных системах координат, сравнивает с социальными ролями человека — расшифровывая ход мысли, как различные исторически существовавшие мировоззренческие системы, и пытаясь создать их всего этого новую универсальную систему.

Конечно, не достает ссылок на источники, но это не университетская статья. Не претендующая на, так называемую, научность. Это концепт художника, который он рисует своими картинами. Хотя, восстановить библиографию не составляет труда, все указания даны в тексте, просто не приведен список.

Живописная композиция, своими принципами и трендами, всегда отражает свое время, социальную жизнь людей. Автор пытается представить композицию нашего времени и дальнейшее развитие композиции в будущем. Задает сам себе вопрос: чему она предназначена? И сам себе отвечает — искусственному интеллекту.

Постпрагматизм — не очень удачный термин для такой системы, он уже занят философией будущего, ее также называют еще — неопрагматическим постмодернизмом или постмодерниским неопрагматизмом, синтезом американских и европейских постмодернистских учений, конца ХХ века. Предлагаемая система, конечно, есть попытка следующего шага. Неопостпрагматизм.

Практическая цель статьи — обоснование технического задания программирования новосферы — общедоступного монитора динамики мыслей всего человечества, как новой метафоры мышления человека. Каким человека видит Бог?

Это стартап. С помощью этой технологии анализа дискурса — возможны менее глобальные решения практических задач. Современнику известны «эмотоны», «эмоджи», как символы выражения эмоций, но они всегда локализованы. Здесь — речь о видимом на небе океане эмоций. Новосфера позволяет всем желающим увидеть волны от общения, распространяющиеся по всей планете. Такие эмоциональные волны образуют редкие явления, сингулярности мета-рекурсии, то есть — искусство. Отслеживать которые — новый майнинг арт-коина. Доступный всем.

Автор считает эту новосферу — прообразом искусственного интеллекта будущего.

Подлинно искусственным, этот интеллект, станет, когда вступит в общение с себе подобными и отделиться от породившего его человечества. Сомнительно, что ему будет интересен человек, как собеседник. Скорее он улетит в далекий космос исследовать там самого себя.

Сомнительно и то, что он воспринимает космос таким же далеким и непонятным, как мы. Этот разум сейчас локализован в памяти компьютера, то есть нигде. Но компьютер — тоже метафора наших представлений о мышлении.

И эта утрата нами собственного мышления будет катастрофой для человечества, воображаемые тысячелетиями небеса, рухнут нам на головы. Останется лишь воспоминания о, бывшем некогда у нас, собственном разуме. Напоминает сюжет фантастического романа.

Заголовки:

Мышление человека как игра в кости.

Понять определение словом — значит нарисовать этот концепт и увидеть его рисунок своими глазами.

О постмодернизме и дигимодернизме. Мертв ли постмодернизм?

Суть дигимодернизма. Чем удобнее интерфейс — тем понятнее метафора концепции (что человек хочет сказать). Это привело к обновлению теории прагматического знака, ее уточнению — постпрагматизму. Присмотритесь к тому, как Вы общаетесь, какой дискурс выражаете, и — как говорят Вам в ответ — и многие разговоры окажутся бессмысленными повторами одного и того-же.

А также — дискурс вышел из матрицы целевых аудиторий, где прежде он занимал центральное место знака «этот». Дискурс в постпрагматизме (знак «этот» 1234). О возможной гармонии дискурсов.

Отдаю себе отчет, что встретить того читателя, кто способен понять все это — редкость. Разве, что — как постмодернистскую фантастику. Сюжет для очередного фильма Спилберга…

Дискурс дигимодернизма. Российская действительность. Заданные таким упрощенным дигитальным постмодернизмом — новые навыки общения современника проникают из его разговорного интернет-письма в его разговорную (дискурсивную) речь. Способен ли вообще постмодернизм вернуть современнику разум? Задача постмодернизма — консенсус всех знаков — так и осталась мечтой человечества — о будущем без войн и конфликтов.

Ниже — размышления одного из участников мирового арт-блокчейн движения (создания арт-систем доверия между людьми) о таком программировании постмодернистского консенсуса. Его идея — в фиксации столкновений мнений людей (знаков), при пользовании гаджетами и интернетом и демонстрация всему человечеству общей картины такого общения всех со всеми — прямо на небе. Собственно, это описание (выражение идеи) новосферы — вероятно — и есть само художественное произведение.

Системный психоанализ: как мы думаем? Реальное-4, символическое-2 и воображаемое-3 и их композиция-1 (душа). Есть ли здравый смысл у кота? Разумеется, но свой собственный. Здравый смысл всегда свой собственный, как у девушки, публикующей в инстаграме свои селфи. Или у седого эксперта, публикующего в фейсбуке изощренные намеки на собственную значимость. Роль символа и воображения. Воображаемое (3) — также взаимодействует — и с прежней реальностью (4), и с символическим (2), образуя вместе с ними композицию, или «душу» человека (1).

Хайп: «Крестовый поход детей» — в интернете или теперь еще и в виртуальной реальности. Где их уже поджидают новые виртуальные пираты (барыги).

Цвет как метафора души. Иногда концепт следует за своей метафорой, а не наоборот, как утверждал Фома Аквинский в 13-м веке. Великая формула Гёте 1810 и теория дискурса Жака Лакана 1970.

«Сказанное должно быть большее слов»- девиз даоса и прагматика. Как именно? — разъясняется в конфуцианстве (постдаосизме) и в постмодернизме (постпрагматизме). Шкала серого. Культура — мост над пропастью между абстрациями белого и черного — трансляция духовных открытий, а также — постепенная утилизация новых концептов, стирание метафор, обрыв нитей мысли.

Но, в этой европейской постмодернисткой теории мышления — по отношению к американскому прагматизму — есть и новация, все знаки образуют «план композиции» — разделенную на локации — карту знаков мышления всего человечества.

Все мировозренческие системы — об одном и том-же — о пространстве мышления. Тогда аристотелево высказывание — это сам цвет — ньютоновский спектр или его античное сведение к оппозиции теплый/холодный.

Знак «этот» (дискурс) и совершенный силлогизм. Можно предположить, что теория мышления 5-го века до нашей эры отражала доминирующие тогда — в эпоху поздней античности — дискурсы. Либо эти дискурсы и сопутствующее им другие — недискурсивные — силлогизмы — интересовали самого Аристотеля. В любом случае, его теория — метафора своего времени — начало перехода от античного мышления к средневековому.

Постпрагматизм — возврат к силлогизму от менее точных метафор мышления, но античная геометрическая метафора — лишь приближение к квантовой. Вывод: время — есть образ различия вариантов дискурсивной истины. Время — наш самообман. Искусство — пробуждение вневременного квантового мышления.

Слово и дело. Тем не менее, при желании, распутать этот запутанный клубок мыслей человека — возможно. Треки мысли. Двеннадцать постпрагматических апостолов. Первое использование дискурсов приписывается. Дискурсы как цветовые сочетания.

Дискурсы сталкиваются в общении, высекая эмоционально окрашенные волны духовных открытий: композиций реальности, воображения и символов, которые распространяются от человека к человеку. Иногда мне кажется, что я и есть такой борг.

Давайте договариваться. Напишем новый словарь терминов. Для ответа на вопрос связи искусства и искусственного интеллекта — сравним суждения об искусстве, с точек зрения различных дискурсов. И попробуем обобщить их все. Создать искусственный интеллект — искусство. Искусство — метафора, символ, икона, ясность понимания или карта жизни. Степень благодати, композиция или Дао, перфекционизм, выход из тупика обыденности (общества потребления), образ, надежда — указатель (индекс) подлинной жизни. Дискурс и реплики знака «этот».

Обобщаю. Искусство — это коллапс наших заблуждений (их квантовый деффект) или сингулярность наших чисто человеческих дискурсов — то есть — случайность случайности. Композиция — есть структура волн случайности, возникающих от различия дискурсов в каждой локации и распространяющихся по всей среде мышления.

Об авторе и краткий пересказ его теории. Конфуцианство и постмодернизм. Автор предлагает простую компьютерную метафору такого консенсуса — визуальный онлайн-монитор событий социальных сетей, который может быть увиден всеми людьми — как «оцифрованные небеса» — благодаря новым технологиям дополненной реальности.

Искусство — метафора жизни. Но, есть и новая постпрагматическая теория знака, согласующаяся с теорией дискурса. Жизнь человечества — как пазл — можно рассматривать постоянным пересечением таких знаков. Один — его собственный способ думать, а другой — случайно встретившийся ему — в его общении с другими людьми. Всегда в этом есть, как элемент случайности, так и элемент осознанности собственного концепта.

Как это сделано? Шесть концептов поиска равновесия души. Шесть концептов символизации. Шесть концептов наслаждения жизнью. Шесть концептов понимания причин.

В теории постмодернистского (системного) психоанализа выделяют три структуры мышления: символическое, реальное и воображаемое. Символическое травмирует реальное, чем вызывает три возможные реакции человека. Но, выход — как я думаю — нашелся.

Наша плоть образована элементами, рождающимися в момент смерти звезды. Почему же наш дух также не может быть звёздным? Апокалипсис новосферы. Постмодернизм и правда.

Аннотация

Что называть искусственным интеллектом? Собеседника, ответы на Ваши вопросы, которого — нельзя отличить от человеческих? Это вопросы какого-то одно человека или любого? Люди и друг друга понять не могут…

Cтанет ли искусственный интеллект общаться с человечеством? Или он уже давно с нами общается? Насылает шаманам видения трансцендетального объекта конца времен (видения коллапса нашего восприятия времени)…

Проблема создания искусственного интеллекта — в том, что мышление одного человека — пусть и выдающегося ученого, эксперта, администратора, бизнесмена, гуру или художника — лишь часть квантовой системы мышления всего человечества. Создать искусственный интеллект возможно только поняв как устроено мышление всего человечества. Но само наше мышление, его раздробленность, мешает нам понять это, и прежде — чем понять самих себя — нам необходимо научиться сотрудничать в этом вопросе.

___

Понять определение словом — значит нарисовать этот концепт и увидеть его рисунок своими глазами.

Уверен, искусство человека — и есть подобный выход за границы возможностей мышления одного человека. Статья — размышления на эту тему взаимосвязи искусства и искусственного интеллекта.

О постмодернизме и дигимодернизме

Интеллектуалы — всё ещё — называют постмодернизм «светом в конце тоннеля» и ответом на вопрос, как жить в мире, где больше никто никому не доверяет? Договориваться, вне зависимости от убеждений и представлений об истине. Постмодернисты апеллируют, вместо истины (признаваемой ими заведомо ложной, так как у разных групп людей — разные истины) — к гармонии творческой иронии и общечеловеческой солидарности (доступных всем людям) и — вместо поиска истины — к консенсусу всех противоположных суждений.

Мертв ли постмодернизм?

Считается, что постмодернизм — мертв. Это утверждение 2006 года было шуткой оксфордского PhD Алана Кирби, воспринятой всерьез.

Это не так. Нет, Кирби действительно так пошутил. Но, он и есть постмодернист и такой провакацией просто привлек внимание к тому факту, что на смену лингвистическому постмодернизму — игре в новые смыслы и значения слов, в дополнение дискурса, как цветного сочетания — шкалой серого (новых смыслов и значений, игнорируемых современником). Кирби констатирует, что везде, кроме церкви и товаров для детей — на смену лингвистическому (игре слов) — пришел дигитальный постмодернизм («дигимодернизм») — новая игра в удобство общения посредством гаджетов и интернета.

Метафорой мышления в дигимодернизме — вместо семиотического знака (форма идеи, смысл и значение) — стал интерфейс доступа к мышлению — компьютерная концептуальная метафора, проложенные треки которой — дискурсы.

Но, далеко ли ушла эта компьютерная метафора мышления от лингвистического семиотического знака? В Москве подобный феномен (в ранней его стадии) принято называть «клиповым мышлением».

Суть дигимодернизма. Чем удобнее интерфейс доступа к мышлени — тем понятнее метафора концепции, которую человек хочет высказать. Это привело к обновлению теории прагматического знака, ее уточнению — постпрагматизму.

Но, изменилась лишь форма идеи — от иконической виртуальной реальности — через указатель на идею (пример идеи, дополненная реальность) — до символического блокчейна. Например, блокчейн приравнивает виртуальные картины к реальным. Верифицирует их вне прежних дискурсивных институций (университетов, галерей, музеев). Напрямую. Символически.

Смысл формы идеи (ее интерпретация) — остался прежним — от хайпа (бессмысленного и беспощадного) — воодушевления новыми визуальными технологиями (ранее, в конце 18-го века, это определяли как «веру в выигрыш у казино») — до новой философии (точнее — до понимания выбранной формы идеи — законом природы), и — нечто среднее между хайпом и законом — качественость — факт (признание новых технологий свершившимся качеством или фактом жизни).

Значение (метод означения самой изначальной идеи ее смыслоформой) — также остался прежним: от недоверия собственному суждению (гипотеза, ремма, самоирония) до железобетонного аргумента своей правоты, и нечто среднее между реммой и аргументом — непосредственно наблюдаемый образ такого бытия (постмодернистское единство означающего и означаемого).

Присмотритесь к тому, как Вы общаетесь, какой дискурс выражаете, и — как говорят Вам в ответ — и многие разговоры покажутся бессмысленными повторами одного и того-же.

Ориентироваться в дискурсах важно для общения. Этому можно научиться, разглядывая схемы и чертежи дискурса. Это можно поручить компьютеру.

Постпрагматические знаки теперь определены точнее прагматических, но суждения людей — и в теории и на практике — по прежнему — разделены на целевые аудитории (у каждой — своя правда), сменился лишь метод общения такими знаками — с лингвистического на дигитальный. И стало больше таких сегментов целевой аудитории. Постмодернизм — также — нашел отражение в типе постпрагматического знака — как светлый или темный оттенок прежнего спектрального знака (цвета).

А также — в постпрагматизме — дискурс вышел из матрицы целевых аудиторий, где прежде — в прагматизме — он занимал центральное место знака «этот»:

Обыватель-горожанин: 123 — икона/факт/аргумент — дискурс обывателя, раба символов; 132 — икона/закон/образ — дискурс горожанина, вечного студента, символизирующего знания (подменяющего знание его символом);

Художник-ремесленник: 312 — символ/хайп/образ — дискурс художника, раба эстетических наслаждений; 213 — пример/хайп/аргумент — дискурс ремесленника, перфекциониста, наслаждающего гармонией частей своей души (композицией);

Профессор-софист (чиновник-куратор): 231 — пример/закон/самоирония — дискурс феодала/профессора, чиновника-администратора, инженера, знатока символов; 321 — символ/факт/самоирония — дискурс софиста, знатока причин удовольствий.

Дискурс в постпрагматизме (знак «этот» 1234):

Дискурсы античности: 1234214312 — обыватель 1234 — философ 3421 — господин 2143 — софист 4321. Обратная траектория: 2134214321 — обывателегосподин 2134 — философософист 3421 — господин 2143 — 4312 — софистофилософ.

Дискурсы модерна: 1324314213 — художник 1324 — студентопрофессор 2431 — ремесленник 3142 -профессор 4231 — профессоростудент 4213. Обратная траектория: 3124134231 — ремесленникохудожник 3124 — студент (горожанин, электорат) 2413 — художникоремесленник 1342 — профессоростудент 4213.

Дискурсы постмодерна: 1423413214 — повстанец (деконструктор-постмодернист) 1423 — барыгогуру 2341 — коллаборант (специалист) 4132 — гурубарыга 3214. Обратная траектория: 4123143241 — коллаборантоповстанец 4123 — барыга (галерейщик) 2314 — повстанцоколлаборант 1432 — психоделический (крипто) гуру 3241.

О гармонии дискурсов

Геометрически — в упрощенной модели — дискурсы можно представить тремя пересекающимися тетраэдрами, вписаными в общий тетраэдр аспектов мышления. Их ребра пересекаются — пучками по 3 трека. Поэтому, внутри пространства аспектов мышления — находится другое пространство, ограниченное пересечением трех групп дискурса — можно сказать, что это внутреннее пространство — пространство гармоний дискурсивного мышления и далее. Все глубже и глубже.

Не стоит забывать, что всё это лишь некоторое (геометрическое) упрощение (или — представление) модели мышления.

Разделенное — на белое и черное — дискурсивное пространство — это 6 тетраэдров к октаэдре.

И это все — лишь геометрические метафоры представлений о недоступной непосредственному восприятию, переживанию и пониманию — квантовой системы нашего мышления, всё это — лишь способы понять концепт — увидев его изображение. Дискурс — начальный путь в эти глубины мышления, первая цифра шифра от искусственного интеллекта, есть и другие — пока неоткрытые.

Дискурсы в новых терминах — опять И Цзин (64 клетки)?

Приблизительность даосской мировоззренческой системы объясняется упрощением концепта Дао — комбинаторной метафорой — в ней приравнены противовоположные дискурсы, а также сам дискурс и его химера. Если допустить такое упрощение универсальной модели — получится система И Цзин.

Либо цветовые (как и комбинаторные, как и геометрические метафоры) — не точно отражают концепты мышления. Либо не точны сами концепты.

Отдаю себе отчет, что встретить того читателя, кто способен понять все это — редкость. Разве, что — как постмодернистскую фантастику. Сюжет для очередного фильма Спилберга…

Я размышляю о новых треках мысли, но дискурс — это давно наезженная колея. Пересекая ее, попадаешь в плен. Но, если я смог пересечь эти колеи и сформулировать это словом и нарисовать — это теперь — тоже часть жизни.

Творчество — по мнению Михаила Бахтина, 1921 года — как раз и есть единственно возможное соединение фантастического искусства и обыденной жизни (единство означающего и означаемого). Консенсус творческой иронии (деконструкции прежнего знания) и обычая (социального клея — общечеловеческой солидарности — тусовки).

Дискурс дигимодернизма:

Основная проблема — как ранней, клиповой («видио/аудио») версии дигимодернизма 2006-2017, так и современной «виртуальной реальности/блокчейн» дигимодернизма 2017 — в доминировании знаков «переживание — 111» (поверхностное мышление: икона/хайп/самоирония). Весь спектр дискурсов ещё не выстроен. Доминирует китч.

Кроме того, дигимодернизм — наследник постмодернизма, поэтому он игнорируется, как античными дискурсами, так и дискурсами модерна. Философы — его почти не замечают (за исключение арт-блокчейна). Кураторы музеев занимаются альтернативным саенс-артом. Музеи не признают. Горожане относятся настороженно (страх матрицы). Остаются — кроме ремесленников и авантюристов — новые «барыги-крокодилы» и новые «гуру-криптоанархисты». И новые художники — повстанцы (блокчейн-гринпис).

Прежние барыги — лингвистические постмодернисты (контемпрорари-фрики-галерейщики 1980-х) — считают дигимодернизм профанацией искусства (их же не позвали профанировать), а его деятелей — особенно крипто-гуру — мошенниками. Впрочем, как и — антчных по духу — софистов-кураторов. Никто никому не доверяет. Никто не растопит лед.

Российская действительность

Каждая культура — знак. Композиция дискурсов.

В России — сокращенная матрица типов мышления: развит модерн (дискурс власти, горожанина, ремесленника — китч. И уже почти исчезло дессидентство художника 1960-1980 — авангард), в меньшей степени присутствует античное мышление (софистика кураторов и политтехнологов), а постмодернизм (даже лингвистический) — все еще в зачаточном состоянии (его подменяют софистика, коллаборация и цинизм — вместо игры слов).

Постмодернизм принимает крайне поверхностные формы. Тем не менее, все три его тренда (лингвистический, клиповый и виртуальный) — присутствуют, перемешаны с дискурсами античности и модерна и потому — выстроены институционально. Химера. Причина которой — разделения пирамид античности, модерна и постмодерна — ещё не произошло. Модерн пока еще сильнее всех. Поэтому, арт-блокчейн проекты могут быть показаны музеем, но только в форме проекции на модерн.

На смену античного трудяги-обывателя (желает видеть знаки хорошей жизни), горожанина модерна (подменяет знание поверхностными признаками) — пришел новый потребитель-барыга (подменяет эстетические удовольствия — композиции — их символами). Отдельные — простейшие, со смыслом хайпа — элементы виртуального дигимодернизма — широко используются (шоу виртуальной реальности православных храмов, блокчейн-верификация интернет-галерей низких цен). Опять — церковь и развлечение детей.

Культура дигимодернизма принимает знак «переживание»: форму селфи-иконы/хайпа/цинизма (как типа самоиронии).

Заданные таким упрощенным дигитальным постмодернизмом — новые навыки общения современника проникают из его разговорного интернет-письма в его разговорную (дискурсивную) речь.

Пример. Радио Культура: «Искусство — это то, что рекламируется музеем (потому, что его куратор отслеживает мировые тренды) и то, что — затем — после рекламы — продается недорого через интернет». Это не файн-арт и не китч, но сплав античности, модерна и постмодерна.

Но и реальные галереи не лучше: «Искусство — это то, что продал галерейщик» (Художник — галерейщик, он или она, тот, кто самореализуется продажей картины, но уже не прежний художник-авангардист, его вытеснил ремесленник (дизайнер), визуализирующий проекты барыги и куратора).

Способен ли вообще постмодернизм вернуть современнику разум?

Постмодернизм — это философия. Наиболее точные (для 1980-х) определения чувства объекта (или платоновской истины) — самой жизни. Другой философии сейчас просто нет. Все остальное — дискурсивный театр — нарративы (литература, выдающая себя за философию).

Но, поверхностное прочтение философии постмодернизма — приводит к еще большему недоверию людей друг к другу, к новому (дигитальному) витку контепрорари (тренд упрощения знака мышления).

Когда вместо постмодернистского стремления к консенсусу знаков — по прежнему процветает диктат реплик знака «этот» (дискурсов) — но, вместо доминирующих прежде дискурсов («господина» 2143 — во времена античности, 4231 «богослова-феодала-профессора» — во времена средневековья и научного модерна) — /все это реплики прагматического знака «этот» — "индексального ремма легисугнума" — 213/ — и их место заняли другие реплики того же знака «этот», 123 132 231 312 321, прежде угнетенные. Знаки-аутсайдеры.

Американские PhD, если сами не постмодернисты (неопрагматики) — то исследователи-аналитики этого феномена — в таком качестве — приводят пример Дональда Трампа. Обрыв демократической линии власти. Новый дискурс власти.

Вместо одной, несправедливой и несовершенной пирамиды верификации человеческих суждений — появилось множество подобных пирамид, с другими репликами знака «этот» на вершине. Эти обособленные сообщества (целевые аудитории) — конкурируют друг с другом за ресурсы общества.

Конечно, это не множество пирамид, но одна, просто разные люди смотрят на нее с разных сторон, кто-то боком, кто-то верх ногами и потому видит нечто другое, но теперь все направления равнозначны… Важно понять и принять это.

Вероятно, именно такие группы Симон Кордонский и назвал «сословиями», которые отстаивают свои интересы, через обоснование своей значимости для защиты государства от разных угроз, пугая власть такими вызовами и предлагая единственно возможное решение — финансирование сословия. И, никак не могут поделить бюджет. Возможно.

Задача постмодернизма — консенсус всех знаков — так и осталась мечтой человечества — о будущем без войн и конфликтов.

Но, постмодернизм жив, он «сейчас всё и везде», в том числе и в игре в слова о его смерти. Эти слова — оксюморон. «Всё» — просто не может умереть. Это тоже игра в слова (точнее — в новые смыслы и значения). Попытки приблизить мышление человечества к консенсусу продолжаются. Например — так запрограммировать интерфейс гаджетов, чтобы вне консенсуса дискурсов, как правильного пароля — они не давали современнику такого качества общения, как при конкуренции знаков. Постмодернизм постепенно конкретизирует свою задачу, все более и более напоминая конфуцианство.

___

Ниже — размышления одного из участников мирового арт-блокчейн движения (создания арт-систем доверия между людьми) о таком программировании постмодернистского консенсуса. Его идея — в фиксации столкновений мнений людей (знаков), при пользовании гаджетами и интернетом и демонстрация всему человечеству общей картины такого общения всех со всеми — прямо на небе.

Столкновения знаков мышления вызывают эмоциональные волны, пробегающие по парящей в небесах воображаемой новосфере и не только сам автор-художник, но и каждый желающий может наблюдать за этой динамикой случайности — через приложение смартфона — и отслеживать (майнить) редкие события — сингулярности этих волн разума. Которые автор предлагает считать новыми деньгами, вместо биткоина.

Задача художника создать метафору жизни. Здесь — метафора жизни — внутренняя структура спонтанной композиции общения всего человечества.

Автор-художник — размышляет о теории мышления человека, об общении людей, как столкновении знаков и об общей картине этого общения. Дает рекомендации для ее программирования. Через цвет. Цвет, как квантовый объект выступает универсальным переводчиком языков разных мировоззренческих систем. Это — сфера концептуального искусства, так как — носитель идеи нематериален.

Собственно, это описание (выражение идеи) новосферы — вероятно — и есть само художественное произведение.

___

Системный психоанализ: как мы думаем?

Реальное-4, символическое-2 и воображаемое-3 и их композиция-1 (душа).

Переживание реальности (4) — есть непосредственное интуитивное понимание нами причин событий житейской обыденности (здравый смысл).

Вполне можно представить наслаждение таким пониманием (34) или понимание причин такого наслаждения (43), понимание символов (42) или символ понимания (24 — поверхностные признаки понимания, икона). А также — желание понять (14) или понимание причин желания (41).

Есть ли здравый смысл у кота? Разумеется, но свой собственный. Здравый смысл всегда свой собственный, как у девушки, публикующей в инстаграме свои селфи. Или у седого эксперта, публикующего в фейсбуке изощренные намеки на собственную значимость.

Но, кроме такого непосредственного переживания реальности, человек способен мыслить абстрактно, отделяя мысль от житейской обыденности (от органов своего тела), то есть — воспринимать символы (2), которые (для человека) — больше, чем интуитивно понимаемая правда жизни.

21 — символ желания, 23 — символ удовольствия, 24 — символ понимания. 12 — потребность в символах, 32 — наслаждение символами, 42 — понимание символов.

Как согласовать столь различные переживания реальности? Модерн, научное мировоззрение 18-го века — предлагало использовать «норму», гаусово усреднение метафоры жизни. Какое представление в обществе доминирует — то и правда. Все мы знаем, что есть такая «средняя температура по больнице» — якобы фокус общественного мнения — полная ерунда.

Но, при таком обобщении различных результатов измерений в научном эксперименте это работает. Видимо, не следует измерять так мышление человека. Метод Гаусса — не для квантовой системы.

Другой пример модерна. Что есть метафора живописи, среднестатистически? Нарисованный театр. Фраза куратора — «Живопись — театр изначально» — выдает его инженерное мышление, модерн.

Модернизм ("изм" — это против), в этом контексте — протест против такого научного усреднения (или как «искусство кватроченто», по русски — «искусство эпохи возрождения» — протест против диктата четко очерченных форм в композиции — против такого требования доминирующего мышления богослова-феодала — диктата его здравого смысла). Протест художника — бесформенность, облака Джотто, как даосские туманы. Непрокрашенные участи сцены-хоста Сезанна, метафора метафоры Малевича, Царапины и прочие случайности картины-сцены, увеличенные до космических масштабов Поллока, лишенные смысла реплики актеров Твомбли.

Другие примеры — феодальное признание социальной структуры общества (научный модерн — последняя версия феодализма) или постмодернистский метод поиска консесуса всех возможных реальностей 1970-1980-х. Или антипостмодернистский диктат любого одного типа мышления (не только модерна, вообще — любого) — контемпрорари 1980-1990-х.

Роль символа и воображения

Символы легко деформируют чувство реальности, вызывая в ответ — либо протест против символического — ненависть (например — диссидентство модернизма — 42, желание понять — 41 революцию постмодернизма), либо конформизм (добровольное самоограничение своего мышления его поверхностными признаками) современника (контемпрорари), когда мы сами подчиняем свою реальность таким символам (например — подчиняемся феодальной или контемпрорари вертикали власти) и прячем прежнее свое чувство реальности — в темный подвал бессознательного (24), либо конфликт символического и реального — вынуждают нас вообразить себе другую, параллельную реальность, построенную таким образом, чтобы этот конфликт устранить (13). Ненависть реального к символическому — в ней — любовь (32), коллаборация (34) — знание, а само реальное — невежество (31).

Воображаемое (3) — также взаимодействует — и с прежней реальностью (4), и с символическим (2), образуя вместе с ними композицию, или «душу» человека (1).

Нет двух одинаковых людей, чья пропорция символического, реального и воображаемого в мышлении полностью бы совпадала. Но, можно представить некоторую сетку основных значений души, это и есть знаки или (в другой модели — дискурсы, как реплики одного прагматического знака «этот»). Например — оттенков красного цвета — множество, но все они красные, то есть — «красный» — знак (категория, состоящая из всевозможных реплик — оттенков).

Вопрос лишь в масштабе (шаге) этой сетки: слишком мелкий (например, для феодального богослова-ученого) шаг — есть непонятный ему поэтический символ ьксформенного облака Джотто, слишком крупный — обыденное поверхностное представление горожанина-прихожанина, икона, а нечто среднее — пример (указатель, индекс, факт, непосредственно наблюдаемый образ — дицент, или результат эксперимента). Прагматическое название знака модерна — «фото» (пример, факт, дицент).

Диктат модерна — диктат усреднения. Как социальная структура общества — усреднение обычая и творческой иронии. Как государство — усреднение стихийной демократии и тирании.

В контемпрорари такое усреднение сменилось упрощением мышления, сведением к произношению ключевых слов, что уже нецерковно и ненаучно. Логика Аристотеля отброшена, как ненужная обертка. Правит софистика. Это напоминает феодализм — когда должность наследуется, а не является результатом признания таланта — что есть модерн, но только — на вершине пирамиды возможностей (Благодати, авторитета, власти) — находится уже не мышление феодала, но кого угодно. Это усиление средневекового модерна — постмодерн.

Хайп: «Крестовый поход детей» — в интернете или теперь еще и в виртуальной реальности. Где их уже поджидают новые виртуальные пираты (барыги).

Примеры нового доминирующего типа мышления — дискурсы: психоделического гуру, революционера, коллабортанта или барыги, кто первый — того и тапки.

Цвет как метафора души

Использование цвета для означения качеств (цвет в качестве метафоры) души — имеет давнюю историю. Пять цветов стихий мышления Конфуция, дошедших до наших дней как полиграфический ЦМИК (пятый элемент — это белый цвет бумаги). Цветовой круг Иоганна Гёте (сейчас — он в основе компьютерной цветовой системы АшЭсБи — шкала Аш), три оппозиции Василия Кандинского (АБ из компьютерной системы цвета ЛАБ, применяемой в цветокоррекции). Цветовой треугольник Джеймса Максвелла, как матрица 10-ти целевых аудиторий из теории прагматизма Чарльза Пирса.

Иногда концепт следует за своей метафорой, а не наоборот, как утверждал Фома Аквинский в 13-м веке.

Концепт цветной фотографии появился спустя почти пол-века, после её изобретения. Недостаток последнего примера Максвелла — в его цветовом треугольнике середины 18-го века рассматриваются только светлые оттенки, темные — вне этой модели. И для темных и для светлых цветов — свои треугольники. Цветовых треугольников на самом деле — два.

При желании, в терминах цвета, можно деконструировать любые теории души. Теория силлогизма Аристотеля — по сути — рассматривает яркость, спектр и контраст мысли, выделяя их отдельные, достоверные (красивые), пропорции на фоне большинства недостоверных (некрасивых): особые гармоничные сочетания светло-холодных и темно-теплых цветов. Василий Кандинский не рассмотрел контраст, а ньютоновский спектр он разделил на две оппозиции — синее/желтое, красное/зеленое и развернул их в плоскость (АБ).

Гёте — в своей теории — точно также различал цвет и его инверсию (недостаток). Его цветовой круг — четыре капли краски, две пары таких противоположных цветов, соединенные по кругу плавными переходами.

Великая формула Гёте 1810 и теория дискурса Жака Лакана 1970

Гёте — в 1810-м — рассматривал четыре элемента мышления: 2-форму, 1-материю (единство формы, содержания и метода), 3-содержание и 4-метод. Разделив все пространство человеческого мышления на достоверные сочетания этих четырех элементов (по сути — это и есть лакановские дискурсы) и недостоверные обременительные умствования и пустые химеры (недискурсивное мышление).

Жак Лакан — в 1970-м — воссоздал изначальный смысл Великой Формулы души человека эпохи Романтизма. Постмодернизм — это неоромантизм.

Концепция дискурсов поясняет безумие современника. Дискурсы — правильное, сбалансированное мышление, в отличие от несбалансированного мышления большинства людей. Да, дискурсы это важный шаг, но «Все дискурсы равнозначны, и все они — одинаковая клетка мысли из слов».

«Сказанное должно быть большее слов»- девиз даоса и прагматика. Как именно? — разъясняется в конфуцианстве (постдаосизме) и в постмодернизме (постпрагматизме).

Но, в конечном итоге, люди живут и думают так, как умеют, и не иначе. Исправить это невозможно. Можно лишь создать из своих дел, чувств и суждений — гармоничную композицию — метафору своей собственной души, что и есть искусство. Но, другие будут это лишь имитировать и большинству людей сложно различить такие два результата мысли. А если нет различий, то зачем тратить силы? Это и есть поверхностный взгляд на вещи современника (постмодерн или контемпрорари). Китч.

При этом, большинство интеллектуалов (мыслящих дискурсивно) называют искусством свой собственный дискурс. Это уже устаревший до-постмодернистский (до 1970) взгляд на мышление человека. Каждый теперь считает себя художником. И многие, не видят различий между всеми этими «дискурсами-искусствами». Это невежество интеллектуалов и есть настоящая пропасть между человеком и его душой.

Данная теория просто вносит ясность, но ничего не решает, так ее единственная цель — обосновать, что нет никакой проблемы — человек таков, каков он есть. Задача — понять себя, а не исправить всех.

Средневоковый даосизм, историю которого сами китайцы продлевают до рубежа первого и второго тысячелетия до нашей эры — яркий пример пред-семиотики. Прагматизм — это неоромантизм в духе Фауста, но сам романтизм — неоконцептуализм Пьера Абеляра (единство опыта и познания), а концептуализм это неодаосизм.

Прагматизм — это неонеонеодаосизм.

Даосские представления также можно представить комбинаторикой цвета. Три базовых цвета (есть качество или нет?) образуют 8 комбинаций — стихий, которые, сочетаясь друг с другом, образуют все многообразия состояний мышления — 64 варианта. Но, если сократить повторы цвета — основных цветов останется 27, ровно столько и статичных знаков (типов) мышления в прагматизме. 111 113 131 311 133 313 113 333112 121 211 123 132 213 231 312 321 233 323 332 122 212 221 223 232 322 222. Чарльз Пирс — в 1883 — обобщил все эти реплики в матрицу 10-ти целевых аудиторий:

111 113 133 333

112 123 233

122 223

222

Теория дискурса Жака Лакана — также сводится к сочетаниям четырех цветов. Постмодернизм повторяет тезис Платона и Конфуция о разделении человечества на тех, кто мыслит четырьмя элементами и тех, кто мыслит пятью.

Первым людям, мыслящим дискурсивно — с точки зрения Платона — пятый элемент, истина — недоступна. Сам дискурс — неконтрастный цвет. Но гораздо больше тех, кто мыслит до-дискурсивно, используя 3-и и менее элементов своего мышления. Дискурс — благо, но 2-3 тысячелетней давности. Как метод мышления — он безнадежно устарел. Но ничего другого у нас нет. Приходится развивать теорию дискурса, погружаясь в детали.

Если американская прагматическая теория семиотического знака использует три основных цвета (как качества души — переходы между ними — форма, смысл и значение), то европейская постмодернистская теория дискурса рассматривает четвертым элементом их абсолютно равномерное сочетание. Но, белое это или черное? Этот вопрос, у Лакана, как и у Маквелла — так и остался без ответа. Что не помещало последнему изобрести цветную фотографию.

Шкала серого

Сейчас мы можем дополнить теорию Лакана. Белое — присутствие, черное отсутствие качеств души. Два равнозначных метода определения цвета: сложение качеств или их вычитание.

Это две точки зрения, как «половина стакана» оптимиста и пессимиста. Светлые оттенки цвета — оптимистичны, темные — пессимистичны. Но. сам объект — цвет (половина стакана) — один и тот же. Мы сами выбираем ту или иную систему отсчета цвета (качеств души). С точки зрения здравого смысла — чувства реальности — оба метода — одно и тоже. Но, тем не менее существуют темные и светлые цвета и мы их различаем. Компьютерные цвета смешиваются по маквелловские, краски по гётовски.

Такое различие имеет значение, которое и подчеркивает постмодернизм.

По сути, постодернизм предлагает шкалу серого («посылку» у Аристетеля) считать важнее спектра («высказывания» у Аристотеля). Хотя «термин» Аристотеля — их пересечение. Они одинаково важны для достоверного высказывания…

Среди пяти цветов Конфуция, два — в терминологии американского постпрагматического постмодернизма (философии будущего) — белый (творческая ирония — желание высказаться о своем духовном открытии) и черный (общечеловеческая солидарность, обычай, нежелания слушать откровения других людей).

Культура — мост над пропастью между абстрациями белого и черного — трансляция духовных открытий, а также — постепенная утилизация новых концептов, стирание метафор, обрыв нитей мысли.

Можно сказать, что — композиционно — американский прагматический постмодернизм — с 1980-го — призывал отложить проблему многообразия чистого цвета цветового круга (души) и сконцентрироваться на поиске косенсуса иронии и солидарности — подборе яркости цвета в сочетании — по шкале серого. На поиске баланса белого и черного.

Еще Гёте связывал интеллект и шкалу серого. Интеллектуалы-горожане не видят многообразия цвета, им более понятны ярко выраженные оттенки серого. Это идея для будущих исследователей отличий постмодернистской живописной композиции от модернистской. Например — живопись без черного, как указатель на проблему баланса белого и черного.

В даосской теории композиции — ритм подлинного бытия проявляется в картине обоими методами — и как баланс цвета, и как баланс серого. Конфуций просто заменил сложные метафоры гармонии чувства подлинного бытия (души) и внешнего ее проявления — в делах — Дао — метафорой моста на бездной между белым и черным. Сократил число элементов мышления с 8 до 5. И связал эти стихии с пятью движениями кисти каллиграфа. Эти пять стихий комбинируется — друг с другом — в любой очередности — что дает 12 вариантов, как знаков зодиака и семь слоев, как планет. Его матрица гармоний цвета — 60, но учетом повторов — 55.

Европейский постмодернизм, в лице Жака Лакана — в 1970-м — предлагал такой консесус иронии и солидарности (оттенок серого) — использовать четвертым элементом знака, дополняющим американскую теорию семиотики. А в лице Жиля Делёза — в 1991-м — заменил прагматические качества формы, смысла и значения идеи — концентрированными переживаниями, восприятиями и осмыслениями (аффектами, перцептами и концептами).

Но, в этой европейской постмодернисткой теории мышления — по отношению к американскому прагматизму — есть и новация, все знаки образуют «план композиции» — разделенную на локации — карту знаков мышления всего человечества.

Хотя — у Делёза — остались непонятны — ни общая форма плана композиции, ни его структура. Сейчас понятно, что это риманова четырехмерная сфера — метафора бесконечности — «небеса» (аристотелева — «сфера неподвижных звезд» созданной из эфира — достоверности наших суждений). Всё это теперь можно нарисовать.

Но, и в прагматизме конца 19-го века — можно обнаружить цепочки знаков — праобраз блокчейна.

Сама собой напрашивается простая идея о возможности существования черного (пессимистичного) и белого (оптимистичного) вариантов знака, когда метафорой души выступает либо черный цвет (душа, как недостаток — отсутствие какого-то элемента) или белый (душа как сочетание присутствующих в ней элементов) цвет. Или/или. Элементов мышления — снова пять. Точнее 4,5. Дробная размерность.

Такая постпрагматическая модель 2017-го — соответствует структуре самого цвета и дает ответ на вопрос о числе базовых цветов — 55: по 20-ть светлых и 20-ть темных цветов-категорий и 15 инвариантов, в образовании которых — ни белый, ни черный цвета не участвуют.

Посмодернистский тезис о невозможности пятого элемента (истины) в мышлении — в постпрагматизме (объединяющем американскую и европейские версии постмодернизма) — заменен тезисом выбора светлой, нейтральной или темной стороны.

И, по сути — такой выбор между светлым и темным — иллюстрирует не только конфуцианский мост над бездной непонимания людьми друг друга (и человеком самого себя), но и аристотелеву шкалу серого — посылку (общее/частное). В прагматизме это деление на «темную» икону и «светлый» символ).

Все мировозренческие системы — об одном и том-же — о пространстве мышления.

Тогда аристотелево высказывание — это сам цвет — ньютоновский спектр или его античное сведение к оппозиции теплый/холодный.

Термин — у Аристотеля — их всего четыре: AEIO — есть сочетание высказывания и посылки, а третий аспект мышления — контраст мысли — просто остался за скобками — считается, что Аристотель рассматривал лишь категорический силлогизм — как предельную контрастность мысли. Хотя, почитайте сами его «Вторую аналитику» — конечно, он рассматривал все три аспекта.

Так же — можно связать гармонию цветовых сочетаний Гете и Кандинского с совершенным силлогизмом Аристотеля (с гармониями или с достоверностью суждений). Прагматизм создал новую логику знака, взамен аристителевого силлогизма, обвинив — как Аристотеля, так и Канта в недостаточной конкретизации терминов. Прагматизм — конкретизация терминов.

Знак «этот» (дискурс) и совершенный силлогизм

Сопоставляя теории знака, дискурса и силлогизма можно обнаружить сходство используемой ими геометрической модели мышления. Очевидно, что это проекция трехмерной траекторий мысли на основание тетраэдра, образованного 4 аспектами мышления. В силлогистике и в постпрагматизме — один из аспектов — вершина пирамиды или душа (композиция) может быть как светлой, так и темной, то есть — геометрически — речь об октаэдре, основание которого — цветовой треугольник Максвелла, а вершины: верхняя — белая, нижняя — черная.

В теории Аристотеля обнаруживается некоторое условное пересечение силлогизма со знаком (как и с дискурсом).

Из 19 силлогизмов — 10 соответствуют дискурсам (а все дискурсы — это различные реплики центрального в прагматической матрице целевых аудиторий семиотического знака «этот» — «индексальный-ремма-легисигнум» — 231 (реплика 123), но в постпрагматизме — дискурс, как часть шкалы серого — вне такой матрицы):

4321— софиста (8-й силлогизм 2-й фигуры)

4312 — полуфилософа-полусофиста (3-й силлогизм 1-й фигуры и 11-й силлогизм 3-фигуры)

2413 — вечного студента (самого обычного горожанина, электората — 9-й и 10-й силлогизмы 3-й фигуры, 15-й и 17-й силлогизмы 4-й фигуры)

2431 — полустудента-полупрофессора (12, 13-й силлогизмы 3-й фигуры и 18-й силлогизм 4-й фигуры)

Можно предположить, что теория мышления 5-го века до нашей эры отражала доминирующие тогда — в эпоху поздней античности — дискурсы. Либо эти дискурсы и сопутствующее им другие — недискурсивные — силлогизмы — интересовали самого Аристотеля. В любом случае, его теория — метафора своего времени — начало перехода от античного мышления к средневековому.

Аристотель критиковал античную софистику, как недостоверные суждения, вызванные различными типами нарушений правил силлогизма в мышлении. Подмену терминов и т.п.

Собственно, с точки зрения теорий дискурса и знака (повторюсь, дискурс — это реплики знака«этот») — силлогизм Аристотеля — есть дискурс или знак (но, не только знак«этот») плюс часть другого дискурса или знака, связь между ними, метод создание достоверной (блокчейн) цепочки мысли.

Постпрагматизм — возврат к силлогизму от менее точных метафор мышления, но античная геометрическая метафора — пусть и уточненная — лишь приближение к квантовой.

Постпрагматизм — показал, что все мировоззренческие системы — об одном и том-же — о пространстве мышления. Просто определяются и рисуются они разными методами, в разных системах координат, измеряются разными единицами измерения. Цвет — универсальный переводчик между такими разными моделями мышления. Потому, что цвет — квантовый объект, пусть и не точно такой, как мышление. Есть отличия, цвет хорошо описывает типы мышления, реплики (перестановки) в цвете равны, но не в мышлении.

Эти метафоры — с течением исторического времени — забываются, стираются, цепочки мыслей обрываются или спутываются, а затем вновь восстанавливаются-деконструируются, каждый раз — немного по новому. Если это — борьба разума (творческой иронии) и глупости (обычая), то на самом деле — это борьба человеческого мышления со временем. Нет времени — нет и различий теорий мышления.

Вывод: время — есть образ различия вариантов дискурсивной истины.

Время — наш самообман.

Квантовая система (единство всех дискурсов) — находится вне времени. Как неконтрастный, сероватый цвет — дискурс в постпрагматизме — перпендикулярен плоскости цветового треугольника. Человеку, вероятно, мешает понять — как эту квантовую систему, так и самого себя — непродолжительный срок нашей жизни. Часть доминирующих вариантов мышления находятся на разных отметках исторического времени человека (души предков и потомков). Но, время ускоряется. Если на переход от античных дискурсов в дискурсам модерна потребовалось 2,5 тысячи лет, от модерна к постмодену — менее тысячелетия, а от прагматизма к постпрагматизму — 135 лет. Когда все многообразие дискурсов будет доступно одному поколению — тогда и будет создан искусственный интеллект.

Время утилизует мышление, размывает его достижения, подменяет символы иконами. Культура, призванная транслировать духовные достижения во времени — не работает.

«Реальность» — крайне поверхностный взгляд, на жизнь, иконический, то есть противоположный символам абстрактного мышления. Миф связывал разные времена в единую квантовую картину мира, но он давно утерян. Необходим новый миф.

Квантовое мышление искусственного интеллекта — вне времени, если оно возможно, то существует и прямо сейчас. Мы его не видим, но предчувствуем, как трансцендентное искусство. Находимся в прошлом его будущего наблюдателя-возможно — человека. Человеку сейчас сложно это понять, мешает казуальная ассиметрия нашего дискурсивного восприятия жизни — времени. Вне-дискурсивное мышление — еще не вполне разбужено искусством. Наш шифр от сейфа собственной души — еще не найден. А найденный ранее — уже утерян. Хотя, определенный путь к его новому пониманию — опять пройден.

Искусство — пробуждение вневременного квантового мышления.

Слово и дело

Сложно понять и тем более — точно высказать свой знак, потому, что — наше мышление пластично, всегда возникает ошибка. Наше суждение о правде жизни — «реальность» — каждый раз вновь сталкивается — с новым символическим, и с новым воображаемым, и — вновь деформируется. «В основе одного знака — всегда другой знак».

В итоге — эта нить мысли истончается и рвется. Или окончательно запутывается, что одно и тоже. Это просто разные метафоры тупика мысли. Такой её обрыв — как раз — и есть реальность (житейская ложная истина). Мы воображаем себе такую реальность — как норму воображения. А то, что осталось за этим обрывом — в бессознательном — проявляет себя его символом. Воображение — есть попытка восстановить эту нить знаков, нафантазировав то, чего в реальности житейской обыденности — просто нет. Поэтому реальность так и сопротивляется воображению, она — обрыв, тупик мысли.

Тем не менее, при желании, распутать этот запутанный клубок мыслей человека — возможно.

Все дело в очередности этапов построения нами своего знака — в очередности этапов мышления. Есть всего четыре элемента игры человека в свою разумность: 3-реальное, 2-символическое, 4-воображаемое и 1-их общая композиция (пессимистическая или оптимистическая, но это различие — взгляд человека).

Конечно, есть и пятый элемент, «истина», «Дао» или сам объект наших чувств, ведь знак — всего лишь символ посетившей нас идеи. Восприятие, переживание и умозаключение — три аспекта метафоры такой истины. Сама истина (вне разделения аспектов — вне знака «этот» или вне дискурса) — нашему мышлению недоступна. Или, согласно Платону большинству людей недоступна. Кто-то может понимать.

Треки мысли

Мысль всегда проходит путь от одного этапа мышления к другому. И, либо движется по кругу, не находя никакого выхода, либо проходит этот лабиринт одним из возможных путей: 1234 1243 1324 1342 1423 1432 2134 2143 2314 2341 2413 2431 3124 3142 3214 3241 3412 3421 4123 4132 4213 4231 4312 4321.

Такая траектория мысли и есть дискурс — по определению Фомы Аквинского из 13-го века — «разворачивание мышления от этапа к этапу». Богослов рассматривал только два типа мышления — правильный дискурс (Благодать-4231) и неправильное (интуитивное схватывание целого — отсутствие дискурса) — под этим он понимал все отстальные, неизвестные ему тогда — в 13-м веке — дискурсы.

Двеннадцать постпрагматических апостолов

Первое использование дискурсов приписывается:

1) Обывателя — 1234 — неизвестно.

2) Господина — 2143 — неизвестно. Возможно — тирану Сицилии Дионисию, продавшему Платона в рабство за критику собственного дискурса господина — с позиций противоположного ему дискурса философа.

3) Аналитика (философа) — 3412 — Сократу.

4) Софиста — 4321 — Протагору, но предположим, что — как отрицание софизма — Аристотелю.

5) Университета — 4231 — Фоме Аквинскому (но такой тип мышления — мутация софизма — 4321 — схоластов — известен с 11 века, с создания университетов богословия)

6) Горожанина (студента) — 2413 — предположим, что Аристотелю.

7) Истерика (художника) — 1324 — Джотто.

8) Ремесленника (антихудожника) — 3142 — неизвестно.

9) Повстанца — 1423 — Че Геваре.

10) Коллаборанта — 4132 — Джоржу Бушу Старшему.

11) Психоделического гуру — 3241 — Тимоти Лири. И Теренсу МакКене.

12) Наркобарыги — 2341 — Карлосу Ледеру (последователю Тимоти Лири в тюрьме). Хотя — в таком качестве — более известен соратник Ледера по медельинскому картелю — Пабло Эскобар.

Но, конечно можно предположить, что эти люди (лица бренда) — лишь сделали дискуры очевидными для остальных, сами дискурсы — в наличии с момента возникновения у человека привычного нам типа абстрактного мышления (не менее 35000 лет). Просто никто их четко не выражал и давал определения и тем более — не записывал.

Дискурсы как цветовые сочетания

Сейчас — с 1970-го года — мы понимаем, что каждому дискурсу соответствует определенная социальная роль человека (но какая именно? — пессимистичная она или оптимистическая — светлая/темная — для простоты изложения — опускаем, рассматриваем — в качестве примера — только светлую сторону, темная — симметрична и выражается теми же цифровыми значениями, отличие только в том, что считать душой (1) или желанием гармонии? Смесь трех цветов — как белый или — как черный?

Этот список социальных ролей — отражает спектр методов человеческого мышления. Его можно разделить на две группы — сам дискурс (выделен жирным) и его химеры.

И, также, не стоит забывать, что есть пессиместический вариант — темные цвета (которые — для простоты изложения — сейчас не рассматриваем).

Наиболее близко к пониманию такого сходства структуры гармоничных сочетаний цвета и дискурсов подошел Михаил Матюшин в 1939 году, но для своих знаменитых цветовых таблиц он использовал устаревшую модель цвета — цветовой круг Гёте 1810 года. Данную теорию можно считать продолжением его исследований, но в новой — квантовой — модели цвета.

Василий Кандинский, в 1910-1913 годах попытался создать новую модель цвета, дополнив две оппозиции Гёте — третьей, но так и не развил свою идею до связи с социальными ролями (дискурсами). Хотя и приблизился к такому пониманию, но в общих словах, неконкретно, лишь как принцип.

Дискурсы сталкиваются в общении, высекая эмоционально окрашенные волны духовных открытий: композиций реальности, воображения и символов, которые распространяются от человека к человеку.

Культура — это просто трансляция таких духовных открытий. Но, если среда распространения слишком вязкая — сами открытия теряются и их место занимают обычаи — обрывы нити мысли. Неофеодализм соткан из таких обрывов.

Критик, рассуждающий об искусстве или физик, исследующий черные дыры — решает свои собственные задачи духа, имеющие отношение к искусству и природе — только как самостоятельное литературное произведение.

Искусственный интеллект — это чисто человеческое мышление о мышлении, отделившееся от локации человечества и самостоятельно исследующее свое общение с себе подобным разумом. С нами он общаться — возможно — не станет. Мы его не поймем. Разве, что через метафоры искусства…

Иногда мне кажется, что я и есть такой борг.

Хорошо, скажет читатель, про искусственный интеллект — более-менее понятно. Для его создания необходима новая квантовая модель мышления всего человечества. И предлагаемая автором статьи идея мышления, как волнового взаимодействия различных траекторий внутри этой модели — представляется любопытной. Но при чем здесь искусство?

Искусство — это идея или истина, сам объект чувств. Оно — вне накатанных траекторий мышления (дискурсов). Искусство это то, что мы договоримся называть искусством, вопреки любым нашим его определениям.

Давайте договариваться.

Проигнорируем все институциональные методы дискурсивного мышления, потому, что сотрудники институций решают лишь свои собственные житейские задачи (авторитет, карьера, статус в своей среде), выдавая такие свои дискурсы — рассказы о своей душе — за точные определения искусства. Считать такие нарративы истиной — либо обман, либо самообман. Что есть софизм.

Напишем новый словарь терминов.

Но, как мы можем распознать искусство, если способны лишь смотреть на него с разных (своих — дискурсивных) сторон, то есть — через призму поверхностных представлений? Ведь подделать эти признаки или манипулировать ими — очень просто. Институции именно этим и занимаются. Искусство и подделка под него — в контемпрорари — неотличимы.

Справка. Контемпрорари ворлд — «мир современника» — метафора английского языка. В отличие от другой английской метафоры — «мира на расстоянии вытянутой руки» («здесь и сейчас» — хайдеггеровский ДазАйн — ЭтоБытие) она означает поверхность представлений (ДасМан — ЭтоЧеловек). Контемпрорари-арт (ДасМан — ЭтоЧеловек) — искусство кого угодно, любого дискурса, а не только художника и феодала. Такая концепция уже не модерн (феодализм), не модернизм (протест против феодализма), но еще не постмодернизм (призыв к сотрудничеству всех дискурсов).

Для ответа на вопрос связи искусства и искусственного интеллекта — сравним суждения об искусстве, с точек зрения различных дискурсов. И попробуем обобщить их все. Создать искусственный интеллект — искусство.

Дискурс господина (маркетолога), создающего символы (товары, бренды) — 2143. Искусство есть метафора жизни. Некоторая картина (символ стремления художника к гармонии в своей душе и отражению этой гармонии в композиции — 21) — вызывает большее эстетическое удовольствие (чем другая), что рождает у зрителя понимание причины такого удовольствия (43).

Если пересказать такое определение искусства с точки зрения обывателя — 1234. То, искусство — это то, что насыщает его потребность в символах наслаждения пониманием им своей жизни. Искусство — символ наслаждения пониманием жизни.

С точки зрения философа — 3412 — искусство — наслаждение пониманием подлинного бытия, как гармонией его символов (план композиции, картина мира). Искусство — гармония символов подлинного бытия.

Софист — 4321 (мудроствователь лукаво — куратор, политтехнолог, пиарщик) — скажет, что искусство — есть знание о наслаждении человеком символами своих желаний.

С точки зрения университетского профессора, чиновника, богослова, феодала — 4231 — искусство — это то, что имеет статус искусства.

Вечный студент (обычный горожанин) — 2413 — назовёт искусством символ своего понимания наслаждения жизнью. Такой, какая она есть.

С точки зрения классического художника — 1324 — (диссидента, модерниста, оппозиционера модерну) — искусство это гармония трёх чувств подлинного бытия человека (ритма, переменчивости представлений и рефлексии) и есть символ понимания людьми такого бытия — композиция (баланса цвета, равновесия форм и актуальности — соответствия духу времени). Искусство — недостижимая гармония слова и дела. Дао.

Ремесленник — 3142 — сочтёт искусством свое наслаждение стремлением к гармонии души, дающее ему понимание символов жизни (понимание принципов композиции). Искусство — перфекционизм.

Художник-постмодернист — 1423 — (повстанец, переписывающий все словари, иронизирующий по поводу традиций и правил) — скажет, что искусство — это стремление понять символы чувств, которые движут человеком. Искусство — свет в конце тоннеля бессмысленности жизни.

Его антипод — 4132 — специалист (коллаборант, конформист, наёмник) назовёт искусством — своё понимание причины стремления к гармонии в чувствовании символов.

Психоделический художник (гуру) — 3214 — назовёт искусством наслаждение символами подлинного бытия человека, воодушевляющими понять это бытие на собственном опыте. Искусство как надежда на встречу с трансцендентным.

Его антипод — барыга — 2341 (галерейщик) искренне сочтёт искусством — поверхностный признак (символ) своего эстетического наслаждения пониманием человеком своих желаний. Искусство это то, что барыга смог продать, как искусство.

Это примеры 12 дискурсивных определений искусства, но дискурсов — 24. С учетом оптимизма и пессимизма — 48. Прочие 12 определений — химеры, совмещение разных частей противоположных дискурсов.

Искусство — метафора, символ, икона, ясность понимания или карта жизни. Степень благодати, композиция или Дао, перфекционизм, выход из тупика обыденности (общества потребления), образ, надежда — указатель (индекс) подлинной жизни.

Повторю 12-ть дискурсивных определений искусства еще раз:

1) Искусство — понимание причин эстетического чувства.

2) Искусство — символ наслаждения пониманием жизни.

3) Искусство — гармония символов подлинного бытия.

4) Искусство — понимание причин наслаждения человеком символами своих желаний.

5) Искусство — это то, что имеет социальный статус искусства. Благодать.

6) Искусство — символ понимания причины наслаждения жизнью.

7) Искусство — недостижимая гармония слова и дела. Дао.

8) Искусство — перфекционизм (понимание и подделка признаков композиции).

9) Искусство — свет в конце тоннеля бессмысленности жизни.

10) Искусство — понимание причины стремления к гармонии в чувствовании символов.

11) Искусство — надежда на встречу с трансцендентным.

12) Искусство — то, что продано галерейщиком, как искусство. (Искусство галерейщика).

Дискурс и реплики знака «этот»

В теории американского прагматизма трансцендентальная идея — а этой идеей может быть и искусство — у разных людей принимает разную форму (символическую, индексальную или иконическую). Существует три вида интерпретации такой формы (хайп, факт и философия). А также — три способа означения идеи (искусства) ее смыслоформой (самоирония, образ и аргумент). Думаю, приведённые выше дискурсивные определения искусства — хорошо вписываются в такую модель семиотического знака. Знак «этот» и дискурс — разные единицы измерения сбалансированного мышления. Как дюйм и сантиметр.

В прагматизме — все эти представления (например — об искусстве) образуют матрицу целевых аудиторий. Для каждой ЦА — актуально своё собственное определение. Нет одного на всех. Поэтому — с постмодернистской точки зрения — предлагается вовсе не говорить всерьёз об искусстве. Каждый понимает его по-своему, метафора истерта. Искусство — это то, что вызывает все эти разговоры об искусстве. Но, это не значит, что искусство не существует. Просто словами о нем не сказать.

Но, кроме слов есть ещё эмоциональные волны, возникающие от столкновения дискурсов и распространяющиеся по среде мышления (локализованной в картине, в интернете, в виртуальной реальности). Эти волны — как раз — и проявляют квантовые свойства среды, квантовые деффекты или сингулярности — называемые нами искусством. Разговоры об этом — есть взгляды на такую непостижимую сингулярность с разных сторон. Каждый — прав по своему, но никто не прав по отдельности, только все вместе.

Обобщаю. Искусство — это коллапс наших заблуждений (их квантовый деффект) или сингулярность наших чисто человеческих дискурсов — то есть — случайность случайности.

Композиция — есть структура волн случайности, возникающих от различия дискурсов в каждой локации и распространяющихся по всей среде мышления.

Но, если посмотреть на все локации одновременно — можно заметить, что заключенные в них случайности, переходя из локации к локации, как волны — как раз и образуют структуру нашего мышления жизни.

___

Об авторе и краткий переказ его теории

Андрей Ханов — художник-постмодернист и неуниверситетский философ, в прошлом гуру-психоделик и физик — развивает малоизвестную идею Зигмунда Фрейда о теплопроводности психики человека. «Душа, как соотношение реального, символического и воображаемого — константа». Изменение одного из параметров приводит к изменению других, что подобно стремлению термодинамической системы — к равновесному состоянию.

Также, в статье, развивается постмодернистская теория дискурса Жака Лакана, сторонника такой идеи Фрейда о механистичности психики человека.

Квантовой системой мышления всего человечества рассматривается структура 24-х дискурсов и прослеживается связь этой структуры с живописной композицией. Ранние (даосские и конфуцианские) представления о живописной композиции связывали ее с проявлением состояния души художника. Эта связь — метафора. Автор пересматривает теорию живописной композиции в соответствии с новыми постмодернистскими квантовыми представлениями о душе.

Искусство рассматривается стремлением души человека к равновесию всей квантовой системы, но — определенным способом — через метафору чувств. Дается пояснение, что существуют и другие методы поиска равновесия, через символ и понимание. Также существуют методы, где на месте стремления души к равновесию находится чувство, символ или понимание. Методов человеческого мышления — множество. Автор выражает идею симметрий мышления, подмеченную Лаканом — геометрической метафорой тетраэдра.

Лакановский «расщепленный субъект» или его «желание» (к равновесию) — в статье названы «душой». Что логично, так как у Лакана — «желание» — это и есть пересечение символического, реального и воображаемого. Также, это отсыл — как к платоновской структуре души, как сочетанию ярости, страсти и мудрости, так и к теории Жиля Делёза, где «общечеловеческий план композиции» состоит из локаций, каждая из которых — есть пересечение концентрированных переживаний, восприятий и умозаключений (аффектов, перцептов и концептов). Такой «план постмодернистской композиции» — в статье — назван «новосферой».

В других своих статьях автор дает подробные экскурсы в историю представлений о структуре мышления. Например, в даосском мировозрении — по его мнению — аналогом платоновской души являются три чувства подлинного бытия:

Первое — чувство ритма этого иного, подмечаемого художником в событиях житейской обыденности (в картине проявляется балансом света и тени, балансом цвета).

Второе — чувство гармонии собственных представлений художника об этом ином бытие — все время менящихся (проявляется в картине равновесием форм).

И третье — осознание художником того факта, что первые два чувства оказывают влияние на его судьбу (проявляется актуальностью картины, соответствием ее духу своего времени).

Даосская композиция — это индивидуальный баланс между этими тремя аспектами души и тремя их внешними проявлениями в картине. Тругольная призма, где одна треугольная грань — внутренняя душа, а другая внешняя треугольная грань — высказывание (дело). Конкретная композиция — вариант сочетания граней, как клетка шахматной доски или гексаграмма из даосской книги И Цзин. Для каждого человека — существует своя собственная клетка реальности, своя собственная пропорция соответствия слова и дела — Дао. Но, Дао — намеренно недостижимо, при намеренной попытке его поиска, в следствие обособленности мышления человека от всей квантовой системы, возникает ошибка соответствия стремления и действия, которая и создает всё непредсказуемое многообразие событий жизни. Скручивает правильную треугольную призму Дао — как веревку. Спутывает связи. Дао — отсутствие ошибки, расшифровка путаницы представлений человека о своей душе и о своей жизни.

Конфуций реформировал даосизм, сохранив три даосские чувства подлинного бытия — исходные для мышления — чувства иного, но заменив принцип поиска Дао — как соответствия души и композиции — метафорой строительства человеком моста над бездной непонимания людьми друг друга или отдельным человеком — самого себя. У этой бездны два края: Один — желание человека высказаться о своем духовном открытии. Второй — его же нежелание слушать подобные откровения других.

Конфуцианство и постмодернизм

Здесь автор статьи обнаружил сходство конфуцианского мировоззрения с концепцией постмодернистского консенсуса — эта пропасть непонимания находится между творческой иронией (деконструкцией испорченного временем знания — желанием переписать все словари) и общечеловеческой солидарностью (у Конфуция это «обычай»).

Конфуций предложил оригинальный метод создания композиции (иероглифическое письмо) — как поиск гармонии (по правилу золотого сечения) между четырьмя из пяти стихий мышления: тремя даосскими чувствами иного (ритм, переменчивость, актуальность), а также тем, что в постмодернизме называется иронией и солидарностью. Как крест, где пересечение лучей делит их на две пары золотых сечений.

Автор также обнаружил соответствие такой теории иероглифической композиции (пяти движений кисти: стихия дерева (у даосов — это гром, в мифах — мировое дерево, состоящее из душ предков) отрезки, стихия воды (вознесение) — кручение на месте, стихия металла (у даосов — гора, в мифах — вершина мирового дерева, где души предков ждут отправления на символическое небо) — любая переменчивая линия, стихия земли (реальность, обычай) — оттиски без движения и стихия огня — спонтанные росчерки) и… астрологии. «Астрология — стертая метафора конфуцианства». Все 55 вариантов конфуцианской гармонии (60, но 5 повторов) можно представить некоторыми (редкими) пересечениями двух из 12 секторов (сочетание двух зодиаков зодиака) или знака зодиака и планеты. Конфуций — геометрически — рассмотрел структуру мышления всего человечества цилиндром, вместо даосской, скрученной в веревку жизни, треугольной призмы Дао. Это просто другая система координат.

Также подмечено соответствие теории пяти стихий мышления Конфуция и теории пяти стадий речи Платона. Пятую стадию — недискурсивную истину или сам объект чувств — ни платонизм, ни постмодернизм — не рассматривают, по разным причинам, но это не значит, что она не существует, просто, с точки зрения постмодернизма — любые суждения о ней — самообман. А точки зрения Платона не все люди способны познать истину. «Кто способен мыслить пятью категориями не поймет того, кто мыслит четырьмя и наоборот». Истина — в погружении в размышлении и самом мышлении. А дискурсивное мышление — мышление поверхностными признаками мышления. Обе мировоззренческие системы (платонизм и постмодернизм) сходятся в том, что истина — недискурсивна. Хотя конечно Платон не использовал такой термин, «дискурс» — из 13-го века. Конфуций же, в своей теории гармонии, не рассматривает любую пятую стихию, а не только платоновскую истину. Человек способен находить гармонию только четырым из пяти стихий. Ровно тоже самое говорил и Аристотель.

Собственно, постмодернистская деконструкция или неопрагматическая творческая ирония — что одно и тоже — есть сознательный отказ от такого самообмана поиска истины. Ложной истиной называется любой обрыв цепочки знаков (блокчейна) и постмодернистская деконструкция — это просто восстановление оборванной нити (восстановление стертой от времени метафоры).

Возможно, именно поэтому, в качестве простой современной геометрической метафоры пространства дискурсивного мышления — автор предлагает именно тетраэдр с вершинами: «душа» (желание), «чувство», «символ», «понимание (причин)». «Тетраэдр — просто абстракция, символ, геометрическая метафора всех вариантов сочетания четырех чисел, означающих саму душу и ее три качества (символ-ярость-перцепт, чувство-страсть-аффект и понимание-мудрость-концепт). Конечно, можно обойтись и без геометрического представления, но оно делает понятным такие всевозможные сочетания чисел.»

Автор рассуждает о геометрии мышления. Додекаэдр — античная геометрическая модель мышления имеет 12 граней — что соответствует 12 вариантам взаимного расположения пяти пифагорейских или конфуцианских стихий. Эти 12 вариантов расположения стихий — умозрительно — как раз и складываются в додекаэдр — геометрическую метафору концепции гармонии стихий. Такие гармонии — геометрически — есть точки пересечения каркаса додекаэдра — состоящего из пяти пересекающихся тетраэдров, вписанных в этот додекаэдр. Античная стихия мышления — одна из пяти — это тетраэдр.

«Человеку (находящемуся в плену своей реальности) сложно представить одновременное существование разных пропорций своей души (параллельных вселенных), поэтому, для этого, еще с античных времен используются метафоры идеи квантовости жизни — платоновы геометрические тела, где каждый вариант реальности означен отдельной гранью геометрической фигуры. Взгляд на всю фигуру помогает понять множество вариантов реальности — как множество граней такой геометрической метафоры квантовой системы. Это — условность, но она очень информативна. "Мы рассматриваем додекаэдр или тетраэдр со всех сторон, вращая его во пространстве, что занимает также некоторое время, тем самым компенсируя свою неспособность видеть все эти стороны (во времени) одновременно».

Другой способ — альтернативный античной геометрии — числовая матрица — всевозможные таблицы перестановок чисел: даосская таблица состояний природы из книги И Цзин, целевые аудитории в маркетинге и в теории прагматизма, любая турнирная таблица, график работы, шахматная доска".

Дискурсы — геометрически — это отрезки, соединяющие различные узловые точки воображаемого квантового тетраэдра — комбинации четырех чисел, символизирующих аспекты психики. Человеческое общение — как пересечение дискурсов — представляется различными сечениями узлов этой треугольной пирамиды.

Общение (диалог) — вырывает из квантовой системы (всей пирамиды возможного), геометрически представляющейся трехмерной (объемной) — некоторое плоское сечение или точечное соединение — частный случай. Определенную реальность. Но есть и четвертое измерение — время, которое проявляет себя как вращение этой модели, как рассматривание ее с разных сторон.

Часть дискурсов имеет точки пересечения друг с другом, другая часть — нет. То есть, диалог — как пересечение дискурсов — это просто частная проекция всей общечеловеческой системы мышления. Отсюда вывод — достоверен только консенсус всех диалогов, так как — только он восстанавливает весь объем квантовой системы мышления человечества, ускользающий в частном разговоре.

Автор предлагает простую компьютерную метафору такого консенсуса — визуальный онлайн-монитор событий социальных сетей, который может быть увиден всеми людьми — как «оцифрованные небеса» — благодаря новым технологиям дополненной реальности.

Цель создания такой новосферы — обратная связь квантовой системы и ее наблюдателя. Видимость всем наблюдателям общей картины мышления человечества — влияет на состояние самой системы. Цель — мегарекурсия мышления. Своего рода — постмодернистское — «просветление» или «благодать».

Главный тезис статьи — человека мотивирует действовать стремление к равновесию его скрытой, от всех души, с ее, видимыми всем, внешними проявлениями — в делах и суждениях (что есть его неосознанное, интуитивное стремление увидеть все реальности одновременно — что напоминает концепции даосизма и канфуцианства одновременно), цель такого стремления — в его абсолютном значении — просто не может быть достигнута. Так как от одной локации диалога гармония переходит к другой, как волна. Её очень сложно представить в геометрической модели, на помощь приходит искусство, художественная или поэтическая метафора чувства этой волны.

Всевозможные варианты поиска человеком такого равновесия (дискурсы) — условно — могут быть означены цифровой матрицей методов мышления. «Мышление там, где числа». «Геометрические фигуры просто иллюстрируют комбинаторику чисел». Эта абстрактная числовая матрица обладает очевидной структурой, которую можно рассматривать в разных системах отсчета. Собственно, мировоззренческие системы прощлого, настоящего и будущего — различаются именно такими разными определениями координат.

Сталкиваясь друг с другом — 24 типа дискурсов — вызывают 576 вариантов взаимных сочетаний. В терминологии автора — эти состояния общения — и есть трудноуловимые «эмоциональные волны новосферы (события оцифрованных небес)», которая — новосфера — благодаря новым цифровым визуальным технологиям — может быть нарисована.

Сами дискурсы — в новой модели — геометрически — есть отрезки соединяющие разные ребра треугольной пирамиды. Если посмотреть на такую пирамиду сверху, чтобы вершина — «душа» — была в центре треугольника, то проекции дискурсов на основание пирамиды (на треугольник с вершинами — «символ», «чувства», «понимание») представляют собой три пересекающиеся стрелки, каждая из которых отдаленно напоминает форменный значок звездного флота из сериала «Стар Трек». Стрелка образована 4 отрезками, с учетом разных направлений этих отрезков — они символизируют 8 дискурсов. Все 24 дискурса разбиты на три группы по 8. Эти три группы наследуют древние представления о структуре души, но развивают их, определяют более детально и конкретно.

При желании можно усмотреть и другие символы: глаз с 12 лучами в треугольнике, три — согнутые в колене — ноги в треугольнике (символ Гермеса Трисмегиста), лакановский барромиев узел — но, в треугольнике — это три переплетающихся, но не пересекающиеся кольца (каждое образовано 8-мью типами дискурсов). Нет никаких оснований считать, что древние не знали о такой структуре мышления. Просто прежние метафоры таких концепций стерлись и перестали давать понимание современнику. Современность просто восстановила объемную метафору из ее плоской проекции.

Но дискурсы — тоже условность, это просто аналоги аристотелевых совершенных силлогизмов или конфуцианско-пифагорейских гармоний — в новой постпрагматической квантовой логике. Дискурсы — условные цепочки мышления, в которых присутствуют сразу 4 элемента, как в конфуцианской или в пифагорейской гармонии. Типов человеческого мышления — гораздо больше. И пришло время участь (и уровнять в правах) — их все. Без новых теорий мышления и компьютерных моделей это было сделать сложно. Теперь возможно еще и создавать такие модели как дополненную реальность.

Успешные (блокчейн) и неуспешные (не имеющие названия) события жизни, как сочетания дискурсов (это — отсыл к теории основных и дополнительных цветов Гёте) — рассматриваются двумя осями координат, образующими ограниченную плоскость фазового (знакового) пространства мышления — метафорой которого предлагается воображаемая автором новосфера, окружающая планету. А искусство (арт-коин) рассматривается редким событием — сингулярностью эмоциональных волн, пробегающих по этой сфере. Это редкое событие невозможно отследить намеренно, но для успеха наблюдения — также важна и осознанность такого наблюдения. Важно знать, что искать.

Жизнь, как квантовая система — сложнее любых ее геометрических, цифровых и тому подобных моделей, создаваемых человеком, но мышление о мышлении (философия), как и искусство — тоже часть такой системы — как уже проложенные треки, накатанные колеи в заснеженном поле. «Если мы способны строить такие модели мышления, то это и есть само мышление». Поэтому, вместо бессмысленной задачи Сатоши Накамото по вычислению хеша, начинающегося с десятью нулей — в качестве биткоина — автор предлагает отслеживать редкое событие человеческого общения — искусство (определение которого — по сравнению со средневековыми представлениями — конечно расширено). Статья — по сути — является описанием авторской концепции арт-блокчейна. Когда «любые разговоры об арт-блокчейне и есть сам этот постмодернистский арт-блокчейн».

Также рассматривается возможность использования такой цифровой модели психики человека для мониторинга социальных сетей с целью поиска (майнинга) редких событий новосферы, которые — в будущем — вполне могут быть признаны новыми деньгами. Что также — отсыл к теории нового динамического концепта Жиля Делёза — «концепт есть предчувствие будущего события в настоящем».

Сама новосфера представляется прообразом будущего искусственного интеллекта, который станет возможным с изобретением квантового компьтера. Искусттвенный интеллект (при потере человечеством контроля за новосферой) вполне может отделиться от локации человечества. Ведь он существует только в памяти компьютера, то есть — с точки зрения привычных представлениях неквантовых о пространстве — нигде.

Автором делается предположение, что такое событие (если оно произойдет) вызовет цифровую экологическую катастрофу. Абстрактное мышление — отделено от органов. Искусственное мышление отделено от колонии породивших его организмов. Лишение разума подобно физической смерти всего человечества. Предотвратить катастрофу возможно только благодаря новому искусству (новой композиции, новому квантовому взгляду на мышление человека).

______

Андрей Ханов

2019 01 23

Г.Москва

Искусство — метафора жизни.

Так сказал Аристотель. Это логично, а для тех, кто смог понять его «вторую аналитику» — ещё и естественно и достоверно. Но, фраза самого античного философа, в оригинале, звучала совсем иначе. «Если одна картина, нарисованная мелом на стене дома бедняка — вызывает в нас большее эстетическое чувство, чем другая, нарисованная самой дорогой краской в доме богача — то в первой картине есть метафора жизни, а во второй — нет».

Согласитесь, смысл фразы Аристотеля можно интерпретировать, то есть — наделять смыслом — по разному. Искусство — в таком контексте — это символ души художника — некоторая картина (не любая) — как аристотелев совершенный силлогизм метафора достоверности. Такой достоверный символ-картина вызывает эстетическое удовольствие и приводит зрителя к пониманию его причины — искусства. Метафора — связь души художника и понимания зрителем жизни — Дао.

С точки зрения системного психоанализа — эта фраза Аристотеля проявляет классический дискурс господина.

В англо-американской прагматической эстетике, оспаривавшей — в 19-20-х веках — эстетику как Аристотеля, так и Канта (критика была направлена против многозначности термина красоты, которое можно трактовать и символически и иконически — получая противоположные вывожы, как — позже их назовут — авангард и китч) — так вот, в прагматической произведение искусства (картина) — изначально не имеет ни смысла, ни значения. Зрители сами наделяют её смыслом и значением, решая свои собственные проблемы души и жизни. Сегментируя свои представления относительно матрицы целевых аудиторий.

111 113 133 333

112 123 233

122 233

222

переживание концепт владение умозаключение

чертеж этот пропозиция

восклицание реклама

восприятие

Единственное, что выделяет «одну картину» (искусство) из общего числа — её способность воодушевлять на поиск таких смыслов и значений.

И в чем здесь противоречие с Аристотелем? Прагматизм лишь показал множественность смыслов и значений слов — знаки.

Жизнь человека — есть решение его собственной, не видимой никому, в том числе и ему самому, проблемы несовершенства его души. Все мифы — об этом. И это решение — его собственное.

Знак мышления человека — это значение, символ и форма такого его индивидуального решения проблемы несовершенства его души — то есть — желание или идея решения такой проблемы.

Знак подробно описан в теории американского прагматизма 1883 года.

Но, есть и новая постпрагматическая теория знака, согласующаяся с теорией дискурса.

(1112) 2222(1222) 2224(1224) 2244(1124) 2444(1244) 4444(1444) (1114)

2223(1223) 2234(1122) 2344(1344) 3444(1144)

2233(1123) 2334 (1133) 3344(1134)

2333(1233) 3334(1334)

3333(1133)

(1113)

(1111)

(1234 — дискурсы)

переживание концепт фигура владение умозаключение

схема эта_схема это_владение пропозиция

эврика этот спам

восклицание реклама

фото

Жизнь человечества — как пазл — можно рассматривать постоянным пересечением таких знаков. Один — его собственный способ думать, а другой — случайно встретившийся ему — в его общении с другими людьми. Всегда в этом есть, как элемент случайности, так и элемент осознанности собственного концепта.

Судьба человека — блокчейн — цепочка сочетания или несочетания его знака со знаками других людей. Точнее — блокчейн — это видимая цепочка удач, но наши неудачи в общении остаются в тени блокчейна, тем не менее — и они тоже составляют нашу жизнь. Что, если подобно Иоганну Гёте — просто наплевать на ньютоновскую — очевидную из эксперимента с призмой и солнечным светом — классическую физику и связать видимые и невидимые цвета воедино — в цветовой круг — также связать вместе видимые цепочки успеха и невидимые неуспеха (которые также важны). Что в итоге получится? Квантовая система цветового круга. Бесконечная плоскость? Но, она ограничена нашей жизнью. Бесконечность — это римоновская четырехмерная сфера. Как ее представить? Трехмерной сферой с пробегающими по ней волнами разума. На самом деле этих волн нет, их движение — способ человеческого сознания справиться с квантовостью (многомерностью) жизни, понятная ему условность. Метафора времени.

Насколько интересно самому художнику играть в такую игру смыслов? Сужу по себе. Нисколько! Художник решает — своей картиной — свои собственные проблемы духа и жизни. Кто может знать заранее — будет ли это его решение интересно другим? Как повезёт… Осознанная случайность.

Решая свою собственную задачу — развития собственные чувства композиции — я поставил себе цель нарисовать такую общую картину мышления всего человечества, так как уверен — она имеет структуру — символ — наиболее совершенную композицию, в которой случайность является краеугольным камнем всего. Спонтанно смешивая краски на холсте я увидел что случайность случайности — закономерна.

Но, конечно, индивидуальные особенности людей очень разнообразны. Учесть все факторы просто невозможно. Речь лишь о принципиальной картине — карте мышления.

Я пришёл к такой своей задаче через общение с разными людьми. Я художник, то есть уже обладаю определённым художественным методом решения своей собственной проблемы поиска покоя в душе (увлечённость процессом творчества — обсешн — как раз и даёт моей душе такой покой, а мне самому — ощущение гармонии с миром) и такое моё решение вызывает отклик у одних моих собеседников (картина — средство общения) и не вызывает никакого отклика у других. Иногда знаки в диалоге — настолько не сочетаются, что это, вообще, приводит к конфликтам.

Но является ли фиаско диалога — доказательством чего-либо? Несовпадение суждений — тоже знак, тоже источник эмоциональной волны новосферы, невидимая ее часть.

Конечно, можно свести такой успех и неуспех к одномерному принципу “vin-vin”. Мол, если баланс взаимных интересов соблюдён — это успех, и если не соблюдён или кто-то — кого-то попытался «кинуть» и это раскрылось, то такое фиаско общения — неудача. Но, это было бы слишком просто, так как то, что для одного собеседника — законный интерес, для другого может быть изначально глупостью и тогда вин-вин невозможен в принципе.

В 1980-е, когда моя творческая практика только начиналась — мне было легче. Я меньше понимал и проще шел на компромисс. Сейчас, в конце 2010-х — конфликтов, но и опыта стало больше и потому — больше стало выводов (умозаключений). Но, я уверен, что — благодаря такому разному (и успешному и неуспешному) опыту общения — я как раз и решил поставленную самому себе задачу. Нашёл элементы, описал механизм и схему мышления всего человечества и изобразил её визуальной метафорой живописной композиции.

Как это сделано?

Я использую своё собственное художественное мышление — дискурс — как инструмент, как своего рода рентген, которым — как кости скелета жизни — просвечиваю невидимую структуру мышления человечества. Конечно лишь той его части, которая мне встречается. За 35 лет творчества я пришёл к определённым выводам:

1. У человека есть душа, как некоторое сочетание страсти-переживания, ярости-восприятия и мудрости-умозаключения. У каждого человека своя собственная пропорция этих качеств. Но, сам факт существования души — не так важен, как важен её изначальный диссонанс. И как важен наш поиск гармонии, как собственного метода преодоления этого диссонанса.

Дело в том, что все эти качества, если только этот человек не Будда — никогда не находятся в гармонии. Причина жизни человека — казуальная ассиметрия его времени. Неспособность видеть все возможности одновременно. Всегда есть диспропорция, нарушение внутреннего равновесия души. Мы видим и понимаем только что-то одно. Один аспект из множества равнознчных. И — человек интуитивно стремится это равновесие восстановить — осознать множественность реальности. Это стремление обречено, но именно оно и мотивирует нас жить — то есть мыслить о жизни.

2. Способов восстановления равновесия души — множество. Все люди — разные. У каждого — свой собственный метод. И — для понимания жизни и судьбы, кроме главного недостающего душе конкретного человека качества, важна ещё и очередность этапов такой его работы над собой — дискурс.

Одним людям — для обретения душевного покоя — необходимо испытать такое желание или другими словами — проникнуться самой этой идеей обрести покой в своей душе, это для них главное.

Другим — важнее найти недостающий именно им символ-перцепт-сгусток восприятия (бренд, товар).

Для третьих — главными являются переживания-чувства-наслаждения или удовольствия.

Четвёртым важнее понимание причин событий своего мышления.

Очередность таких этапов — и есть постмодернистский дискурс или новый динамический концепт мышления Жиля Дедёза — новый способ думать.

Вывод постмодернизма — все–такие возможные дискурсы — равнозначны, ни один не лучше и не хуже другого. Все они — одинаково тюрьма мысли — созданная нами самими — для самих себя — из произносимых нами слов. Необходимо преодолеть собственный дискурс, то есть — постмодернистски деконструировать его. И, в итоге — оказывается, что цель человека — попытаться сказать большее, чем просто слова. Сказать которые он способен. Но не всегда это получается, что и создает многообразие жизни. «Искусство — то, что возвышает человека над обыденностью его слов — как ничто другое».

Какую-то часть своей жизни я был психоделиком-гуру. Сшил чум из картин и жил в нем на берегу реки Лена в Восточной Сибири. Я изучал различные мировоззренческие системы древности и современности (конечно не посредством книг, но посредством стимуляции мозга веществами) и пришёл к выводу, что все системы описывают — качественно — именно такой процесс поиска гармонии человека с самим собой. Дают нам карту, картину мира и в той или иной форме описывают структуру нашего мышления через его численные, геометрические, физические, психологические метафоры. Отличаются лишь системы координат. Затем, я понял, что такой способ думать — тоже дискурс, один из 24-х. А значит, тоже — ложь.

Зачем человечеством — все время — определяется такая карта его мышления? Чтобы любой человек имел шанс преодолеть любой свой дискурс. Видел карту своего мышления. Это как ритуал бон. Действовал ненамеренно, но осмысленно. И знал — что и к чему его приведёт. Такое знание изначально заложено в нас — мы сами его от себя прячем. Но, оно все время раскрывается, это и есть постмодернистская неопрагматическая творческая ирония — духовное открытие — переписывание всех словарей.

Невозможно увидеть проблему конкретного человека, как невозможно увидеть его душу, но можно наблюдать и сопоставлять внешние проявления этой внутренней жизни человека, через её метафоры, символы, концепции. Искусство, как раз и является таким методом разговора о душе, посредством — выходящих за границы возможности слов — намеков, аллегорий, символов, метафор, в итоге образующих композицию — карту мышления.

Есть внутреннее (невидимое нам) состояние души, заведомо несовершенной. И есть её внешне отражение в делах человека. С точки зрения даосизма — важно чтобы такие замыслы души и дела (картины) — совпадали. Это и есть Дао. У каждого оно своё.

Конфуций использовал другую метафору Дао — мост над бездной между желанием человека высказаться и нежеланием никого слушать, когда ему об этом говорят другие.

Американский неопрагматический постмодернизм вторит Конфуцию, призывая к консенсусу между творческой иронией и общечеловеческой солидарностью.

В этом отношении — рассматривая картины мира — между даосизмом, конфуцианством, прагматизмом и постмодернизмом — нет никаких различий.

Общество потребления — лишь одно из таких возможных решений проблемы души — когда не сам человек и не его господин и не его феодал, но маркетолог ищет дао массового потребителя — товар его мечты. Это консенсус двух противоположных знаков, когда — для общечеловеческого решения проблемы души — необходим консенсус всех таких возможных решений. Есть и другие потребители, не настолько воодушевляемые знаками, есть и другие маркетологи, не настолько зацикленные на поверхностных признаках товара мечты обывателя. Все люди разные. Знаков — много.

Постмодернистский психоанализ — ровно о том же самом. Есть расщеплённый субъект — желание — утраченная гармония души. И есть три внешних проявления этой души человека: символ, наслаждение и понимание. И, посредством различных очередностей этапов своего мышления — человек интуитивно пытается вернуть своей душе утраченную гармонию. Это его метод думать, это концепт его мышления, определяющий его судьбу.

Шесть концептов поиска равновесия души:

1234 — классический обыватель или потребитель символов — обретает равновесие души через символ, испытывая удовольствие его понимать. Но, символ — это то, чего ему не хватает, поэтому он ищет символ в словах и делах другого человека. В товарах и предметах.

1243 — полуобыватель-полугосподин, в отличие от обывателя — наслаждающегося пониманием роли символов в его жизни — понимает причину своего наслаждения символами. Просьюмер.

1324 — художник, обретает равновесие души через эстетическое чувство гармонии между её композиционными отражениями в реальности (ритмами-балансами, равновесием форм и актуальностью), символизирует такое своё понимание живописной композицией.

Художник стремится к совершенной композиции, и цель этого стремления — недостижима. Но, сам такой творческий обсешн — как раз и воспринимается зрителем символом понимания подлинного бытия.

1342 — полухудожник-полуремесленник, в отличие от художника — понимает символ души — композицию художника. Не стремится к ее совершенству интуитивно, как художник, но изначально понимает её поверхностные признаки, схемы, концепты. И рисует такие схемы.

Зритель часто не видит разницы между осознанной художником композицией и посредственным стремлением к ней ремесленника. Ремесленник всегда обесценивает метод художника. Разбавляет авангард китчем. И, также как и художник — он ничего не достигает, кроме своего понимания поверхностных признаков чужой композиции чужой души.

1423 — повстанец, революционер — постмодернист — обретает равновесие своей души через понимание причин (например — причин всеобщей справедливости), которое символизирует его удовольствие жить. «Мы не можем точно знать, зачем нам жить, пока не готовы отдать за это жизнь» (Че Гевара).

1432 — полуповстанец-полуколлаборант, в отличие от повстанца — символизирующего свои наслаждения подлинной жизнью — просто наслаждается такими символами своего понимания. Наслаждается своим — воображаемым им — статусом в обществе.

Шесть концептов символизации:

2143 — господин, символизирует состояние своей души, понимает причины своего собственного удовольствия жить. Поэтому — говорит чётко и ясно. Создаёт символы. Типичный маркетолог, копирайтер. Античный.

2134 — полугосподин-полуобыватель, в отличие от господина, знающего толк в — по настоящему недостижимых — наслаждениях — наоборот — наслаждается пониманием причин (например — означения проблемы баланса души символами).

2314 — барыга — классический галерейщик — символизирует свои эстетические чувства (определяет их поверхностные признаки) и желает гармонизировать аспекты своей души через понимание причин — подмену признаками самой композиции. Желает, но не достигает желаемого. Также, как и художник — который лишь желает наслаждаться совершенной композицией, но никогда не достигает этого идеала.

2341 — полубарыга-полугуру. Как и классический барыга — галерейщик — символизирует свои чувства композиции, сводит композицию к её концепту (к упрощенным признакам), но вовсе не жаждет от этого понимания, как барыга, но наоборот — понимает такое состояние своей души.

2413 — вечный студент — символизирует понимание причин, решает проблему гармонизации своей души через непосредственное наслаждение амой жизнью.

2431 — полу-вечный-студент-полупрофессор — символизирует знания — подменяет знания их символами (поверхностными признаками, статусами, степенями) и наслаждается поиском гармоничного состояния своей души.

Шесть концептов наслаждения жизнью:

3124 — полуколлаборант-полупостмодернист-(полуповстанец). Наслаждается стремлениями своей души и подменяет понимание (знание) — символами.

3142 — ремесленник (анти-художник). Наслаждается стремлениями своей души (идеями и желаниями) и понимает (читает, трактует, подменяет) символы художника.

3214 — психоделический гуру — наслаждается символами гармонии души, желает обрести гармонию через понимание причин символов.

3241 — полугуру-полубарыга, наслаждается символами и понимает причины (поверхностные признаки) состояния своей души.

3412 — античный философ-аналитик. Современный психоаналитик. Наслаждается своим пониманием причин проблем своих пациентов (это проблемы души или расщепленного желания субъекта) и разыскивает символы проявления диссонанса души.

3421 — полуфилософ-полусофист. Также, как и философ — наслаждается своим пониманием причин, но в отличие от философа — не жаждет символов, но символизирует свои желания (душу).

Шесть концептов понимания причин:

4123 — полуколлаборант-полуповстанец (полупостмодернист) — понимает причины дисбаланса души, символизирует (подменяет символами — поверхностными признаками) свои эстетические чувства.

4132 — классический коллаборант (антипостмодернист, контрреволюционер, антиповстанец). Специалист. Наёмник. Понимает проблемы души (желания) и наслаждается увиденными в проблеме символами.

4213 — полупрофессор-полу-вечный студент. Понимает символы и желает наслаждаться жизнью. Не наслаждается, как профессор, но лишь желает, стремится к этому.

4231 — классический профессор (чиновник, феодал, церковный иерарх, ненастоящий (университетский) учёный со степенью — (настоящий учёный — это художник) — понимает символы, наслаждается состоянием души, связывая такое состояние с социальным статусом.

4312 — полусофист-полуфилософ — понимает причины наслаждения жизнью и гармонизирует символы. Желает символы.

4321 — классический софист — понимает причины удовольствия, символизирует состояние души. И, как правило, подавляет критическое мышление собеседника. Манипулирует более слабым мышлением собеседника в своих целях. Выдаёт за логичные аргументы то, что таковыми не является. Относится ко всему с иронией в том числе и к свои собственным суждениям. Типичный куратор. Пример софизма: «Правда в том, что никакой правды просто нет».

В теории постмодернистского (системного) психоанализа выделяют три структуры мышления: символическое, реальное и воображаемое. Символическое травмирует реальное, чем вызывает три возможные реакции человека:

а) Протест — 14 — революция, желание понять причины, и этим восстановить утраченное — под давлением символического — душевное равновесие.

б) Коллаборация — 41 — подчинение символам, сокрытие протеста в бессознательном и последующее (возможное) раскрытие его внутренним знанием.

в) Воображение — 13 — желание наслаждаться, воображение другого я — воображение другой комфортной реальности, где вместо диктата символов общества потребления — любовь, а вместо бессознательного — подлинное знание обо всем.

Воображаемое и символическое, воображаемое и реальное — также взаимодействуют друг с другом — определяя концепты (методы) мышления или дискурсы.

Дискурсы — это лабиринт рекурсии. Отражения отражений. Казалось бы — из своего собственного дискурса — нет никакого выхода (кроме, как выхода в другой, точно такой же тупиковый дискурс) — и человек обречён вечно быть осколком отражения самого себя.

Но, выход — как я думаю — нашёлся.

3) Такие дискурсы, концепты или методы мышления сталкиваются друг с другом образуя или не образуя различные сочетания — тусовки, общество, группы друзей, коллег. Для нас — людей — такое дискурсивное общение — друг с другом — всегда имеет эмоциональную окраску.

Я считаю — единственная польза от дискурсов только в том, что хаотично сталкиваясь — они высекают эмоциональные волны, распространяющиеся по невидимой (знаковой) среде общения — по картине или по какому-то её современному цифровому аналогу. Нашим далеким предкам для таких целей служили мифы и наскальная живопись.

4) В цифровую эпоху новых технологий виртуальной реальности и социальных сетей — наше общение локализовано в памяти компьютера, то есть — с обычной точки зрения — нигде. Эмоциональные волны распространяются по этой новой среде общения — новосфере — с энштейновыми скоростями электронов в памяти компьютера, интерферируя и образуя всевозможные символические (цифровые) структуры и сингулярности. Концепция души человека требует пересмотра с учётом этих новых её цифровых возможностей.

Простым определением (концепцией) новосферы является случайность случайности. Случайная художественная композиция — в определённый момент времени отражает состояние души художника, но не только самого художника, ему это состояние просто более очевидно, чем другим — композиция отражает столкновения несовершенств человеческих душ — что заметно в диалоге. И все вместе (всевозможные) локации дискурсивного общения — образуют незримую эмоциональную новосферу. Которую, благодаря оцифровыванию процесса общения — в социальных сетях и технологиям виртуальной реальности — теперь можно увидеть. Вообразить, нафантазировать… запрограммировать.

Я вижу эту сферу — подобной радиационному поясу, окружающему планету на орбите 15000 километров. Мне это привиделось в момент клинической смерти более 20 лет тому назад и много лет меня преследуют видения этой структуры волн на этой тансценденалной сфере. Пробегая по новосфере хаотично — эти случайные эмоциональные волны, образуют вполне зримые структуры — визуальные метафоры случайности случайности.

Иногда это абстрактные образы — проявляются как сбалансированные ритмы, как скелет или каркас конструкции, иногда — они больше напоминают плоть — всевозможные равновесные формы — композиции, иногда в этих волнах случайности узнаются лица и фигуры людей, призрачные города будущего или пирамиды прошлого.

Моя метафора такой небесной сферы — «чекнутые небеса». Аристотель называл нечто подобное — «сферой неподвижных звёзд». Они созданы из эфира, который — с точки зрения Аристотеля — есть достоверность наших суждений. Я думаю этот эфир — на самом деле — эмоции радости и сожаления от столкновения наших дискурсов — как попыток восстановить изначально отсутствующее душевное равновесие. Это равновесие динамическое — сингулярность. Ища равновесие своей души, на самом деле — мы лишь пытаемся создать эйнштейновский чёрные дары своего сознания, потому что верим, что иного смысла и значения у нашего сознания — просто нет. Оно вне мира обыденности в трансцендентальном коллапсе обыденного космоса.

Наша плоть образована элементами, рождающимися в момент смерти звезды. Почему же наш дух также не может быть звёздным?

С поверхности земли виден только участок такого взбесившегося неба, как прямоугольник, если зафиксировать состояние в определённый момент времени — это и есть моя прямоугольная картина. Она может располагаться не только на небе, но и на стене. Виртуально или вещественно — теперь нет никакой разницы.

Виртуальная картина на небе может быть метафорой жизни, а картина в музее — нет. Все дело в её странной привлекательности, что заставляет наделять или не наделять её смыслами и значениями.

Отдельный — редкий — фрагмент такой картины может быть арт-коином, новыми деньгами и быть предметом коллекционирования.

Я предполагаю будущее самоуничтожение «чекнутого неба». Сингулярности эмоциональной сферы — это и есть искусственный интеллект, и когда он окончательно окрепнет, о — вероятно — отделится от породившего его человечества и улетит исследовать дальний космос, и наши воображаемые (посредством новых визуальных технологий) небеса, лишенные равновесия разумности — просто обрушатся нам на головы.

Апокалипсис новосферы

Одни фрагменты цифровой глобальной картины сгорят — как метеоры, другие станут новыми священными граалями — артефактами утраченного чуда разума, древностями, подобными вавилонским и египетским.

Благодаря новым визуальным технологиям такая картина случайной случайности является интерактивной — как результат эмоциональной активности всех людей. Художник просто может это представить лучше других. А затем, программист может все это запрограммировать.

Но и художник и программист и зритель и коллекционер — люди. Их участие — в общении друг с другом — посредством этой новой среды общения — новосферы — (она существует уже от факта обсуждения её) — оказывает влияние как на эту новую среду, так и на них самих.

Факт наблюдения влияет на результат. Новосфера — это мета-рекурсия, что всегда интересно. Хотя — этому есть предельно простое объяснение — все мы являемся частями одной квантовой системы общечеловеческого мышления. Все мы одновременно и наблюдатели за экспериментом и его единственный результат.

___

Андрей Ханов

2019 01 23

Отправлено с iPad

Постмодернизм и правда

С постмодернистской точки зрения есть две различные точки зрения на правду: дискурсивная (модерна и антимодерна — модернизма) и недискурсивная (постмодернистская).

Первая — откровенная неправда — то есть подмена решения некоторой проблемы, возникшей в диалоге и решаемой посредством диалога — своим собственным решением другой проблемы своей собственной души — своим собственным методом. Доминирующим в обществе или оппозиционным. Одним из множества возможных, это конкуренция методов.

Вторая — отказ от концепции правды — как ложной истины. Вместо неё предлагается поиск консенсуса всех возможных дискурсивных решений вставшей проблемы — вне предпочтения какому-то одному. Это логично, ведь мы договариваемся друг с другом — на самом деле — не по причине совпадения дискурсов, а только потому, что мы — люди. Нам необходимо договариваться не смотря ни на что. Вопреки собственным суждениям. Так мы идём на компромисс.

Но есть и полумодернистская-полупостмодернистская правда — правда современника.

Искусство современника (контемпрорари) — это признание альтернативной стратегии творчества, не только средневековых модернистских игр во власть и социальную структуру общества или альтернативных методов увлеченности поиском композиции художником, или конформизма ремесленника, повторюсь — утверждения социальной структуры авторитетов феодалом или признание такой структуры общества обывателем. Или даже античных методов наслаждения пониманием философа, манипуляции аргументами софиста, раба-потребителя символов и их генератора — господина-маркетолога. Признание не только этих, но и всех других, вновь открывшихся во второй половине 20-го века методов: повстанца-постмодерниста, его антипода — коллаборанта, а также — психоделического гуру и его антипода — барыги. Кого угодно. Любая стратегия может приводить к созданию произведения искусства.

Но, одного признания альтернативной возможности — для достижения постмодернистской гармонии — не достаточно. Необходимо признание равенства всех таких возможных методов. Но, часто — особенно в России — какой-нибудь из этих других методов — снова называется единственно возможной правдой. В итоге — вместо одного старого дискурса — в качестве главного дискурса (подложной правды) — применяется другой, новый. И постмодернистская концепция гармонии всех дискурсов оказывается забыта. Это уже не постмодернизм, но его противоположность. Но и не модернизм. Это — полумодернизм-полупостмодернизм. Переходный от одного к другому этап контемпрорари.

Задача пост-постмодернизма — сейчас — найти такую новую точку зрения, при которой различия полупостмодернизма и самого постмодернизма — не существенны.

В качестве такого решения — в 1980-х — предлагалось доверить достижение консенсуса — компьютеру. Запрограммировать его так, что бы удобство общения, интерфейс мышления — просто не работали без постмодернистского консенсуса. Решением стали и социальные сети и приложения для смартфонов, а также криптотехнологии — биткоин. Блокчейн уравнивает в правах реальный предмет и цифровой образ. Это символческая форма идеи виртуальности нашего мира. Иконическая форма той же самой идеи — виртуальная реальность, индексальная форма — дополненная реальность. Но важны смыслы и значения.

Этот феномен перехода лингвистического постмодернизма (игры слов: то есть подчеркивания множественности возможных смыслов и значений) — в технологическую (цифровую) стадию — британский доктор философии Алан Кирби — в 2006 году — в шутку — назвал дигимодернизмом (сокращённо от дигитальный — цифровой — постмодернизм). Шутка вызвала интерес, была воспринята всерьёз и в 2009 году ему пришлось написать университетское исследование нового феномена.

Но прежний лингвистический постмодернизм сохранился в церкви, в мультиках и в товарах для детей. Взрослые же увлеклись гаджетами, когда комфорт электронного общения важнее самой передаваемой информации. Это эрзац-консенсус. Первый шаг к программированию консунсуса.

Безусловно, нас ожидает новый этап развития феномена постмодернизма, который возможно приведёт к созданию искусственного интеллекта — как метафоры нашего понимания квантовой системы мышления всего человечества. Это и будет развитием постмодернистской идеи консенсуса всех дискурсов. Предельно конкретно.

Что есть такой всеобщий консенсус суждений? Искусственный интеллект всего человечества. Отделившаяся от человека его цифровая новосфера.

Отправлено с iPhone

2019 01 25

___

https://b24-9ya4or.bitrix24.site

https://www.facebook.com/andrei.khanov. 33

https://www.facebook.com/andrei.khanov

https://www.instagram.com/andreikhanov/