Часть «ортодоксальных» адептов традиционализма считает, что Примордиальная Традиция не может существовать в виде литературных памятников, а только в виде усной передачи инициативного («вводящего») посвящения, которое подразумевает существование некой элиты, на протяжении тысячелетий хранящей Традицию, — учителей («гуру»), образующих во времени «цепь учителей» («гурупарампара»). Именно эта «элита хранителей» и является «жречеством / иерархами» (против которой так воинственно настроен Г. Джемаль). Как указывал Ямвлих,

«… Жреческое и теургическое дарование счастья называется воротами к богу-творцу, местом, или дворцом, блага. Оно обладает, прежде всего, способностью к очищению души (hagneia tes psyches), значительно более совершенному, чем очищение тела затем — к упражнению мышления (katartysis tes dianoias) для соприсутствия (metousia) и созерцания (thea) блага и избавления от всего противоположного, а после этого — к единению (henosis) с богами, дарующими благо» («De mysteriis», Кн. X, гл. 5).

Собственно понятие «Традиция» (происходит от латинского глагола trado — «передавать») означает некогда непосредственно данное человеку Откровение в процессе Инициации (от латин. іnitiatio «посвящение, введение»).

«… Потребность в инициациях проистекает из убеждения, что человек — существо, способное к качественному усовершенствованию. Он рождается в состоянии животного существования, то есть с качественной точки зрения находиться в низших условиях и поэтому должен постепенно достичь степени полноценного индивида» [Оля Б. Боги Тропической Африки / пер. с фр. — М. : Наука, 1976. — С. 116].

«… Эвола приводит этимологическое значение инициации как “нового начала» («положить новое начало»), что подразумевает собой переход в другое состояние бытия, но, кроме того, переживание «второй смерти», позволяющей говорить буквально о достижении бессмертия, или «состояния необусловленности». Инициациатическое состояние, в отличие от мистического, носит не экстатический, а энтазический (от entasiz — букв. «вхождение внутрь в себя»), подлинно ноэтический, активный характер, чем и обусловлено движение к центру, аннулирующее онтологическую дистанцию между принципом «Я» (Атманом) и самим Бытием… Инициатическое знание (=ноуменальное знание) означает обретение intuitio intellectualis, или «интеллектуальной интуиции», отличающей посвященного от мистиков всех мастей, как правило, принимающих свои субъективные, чисто человеческие состояния, за достижение надчеловеческого модуса бытия. Ноуменальное знание … эзотерично, ибо недостижимо для человека с профаническим восприятием. Эвола утверждает, что «эзотеризм имеет дело не с монополизированными и искусственно скрываемыми знаниями, но с истинами, которые становятся очевидными лишь в случае достижения определенного уровня сознания, отличающегося от сознания обычного профана или простого верующего. Когда говорят, что эзотерические истины скрывают в «тайне», это означает лишь то, что, если открыть их обычному человеку, они могут утратить свою истинность или даже приобрести смертельно опасный характер. Именно это стало причиной казни некоторых посвященных, нарушивших это требование (типичным случаем является убийство Аль-Халаджа в исламе); никто не отрицал достигнутого ими статуса, речь шла не о «ереси», но о практических прагматических соображениях. Типичное изречение по этому поводу гласит: «Да не потревожит знающий своим знанием умы незнающих”. Этого правила всю жизнь строго придерживал Генон, в чьих работах мы при всем желании не сможем найти ни содержания метафизических доктрин, полученных им при посвящении, ни информации о высшей центре, контакт с которым позволил его интеллектуальной интуиции совершить энтазический поворот. Еще в пору интереса к оккультным наукам, Генон усвоил аксиому, провозглашенную Элифасом Леви: «Знать, сметь, желать, молчать» [Сперанская Н. Инициация // https://kobol-caprica.blogspot.com/2014/04/blog-post_20.html].

Согласно Р. Генону, формулы инициации Премордиальной Традиции являются глубочайшей тайной, хотя некоторые адепты и последователи его, весьма противоречиво апеллируя к «аутентичным свидетельствам её существования», утверждают, что от Традиции остались только религиозные «осколки» в виде различных конфессий, которые суть едины в своем метафизическом аспекте.

А. Волгин, однако не согласен с Р. Геноном и считает, что

«… астрология — по крайней мере, в настоящий момент — единственный путь традиционной инициации (initiatique traditionnelle) в пределах досягаемости всех — ведущий даже к более глубокой внутренней реализации» [Волгин А. Рене Генон и астрология / Пер. с франц. В. Толстого // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=41&t=2291].

Р. Генон пишет об изначальной «вибрации», «Небесном луче», который освещает хаос бытия и становится источником последующего развития индивида. Вспомним, как хаос в душе Пьера Безухова (Лев Толстой, «Война и мир»), который символизировал беспорядок в его одежде и блуждания в кромешной тьме, заканчивается видением «малого света». Цель сего общества, говорит Пьеру ритор,

«… есть сохранение и предание потомству некоего важного таинства от самых древнейших веков и даже от самого первого человека до нас дошедшего, от которого таинства, может быть, зависит судьба рода человеческого».

Инициация должна превратить «хаос души» инициируемого неофита в космос (греч. kosmos «красота, лад»). Причем сам инициируемый, как младенец, не имеет ни малейшего представления о сути совершаемого над ним обряда и его конечном результате. Целью инициации является смерть и второе рождение в ту реальность, о сути которой инициируемый и не догадывается. Она, согласно Р. Генону, происходит методично, под строгим и непрерывным контролем, с тем, чтобы естественно завершиться выходом за пределы возможностей самого индивида как такового.

Инициация предполагает следующие условия:

1) врожденные качества индивида, соответствующие Традиции;

2) традиционная организация, владеющая даром «духовного влияния» (Р. Генон считал тамплиеров и розенкрейцеров носителями наиболее чистого дара традиционных знаний);

3) внутренняя работа над собой, которая позволит индивиду преодолеть ступени инициатической иерархии, достичь «Высшего Отождествления», обрести статус «совершенного человека» и стать «живым зеркалом», отражающим Божественная сущность.

Этот же принцип инициации как достижения высшей степени совершенства Платон усматривал в философии (душа неизбежно уподобляется тому, что созерцает, принимая его свойства):

«… Видя и созерцая нечто стройное и вечно тождественное, не творящее несправедливости и от нее не страдающее, полное порядка (kosmos) и смысла, он этому подражает и как можно более ему уподобляется. Или ты думаешь, будто есть какое-то средство не подражать тому, чем восхищаешься при общении?… Общаясь с божественным и упорядоченным (kosmios), философ также становится упорядоченным (kosmios) и божественным, насколько это в человеческих силах» (Платон, «Государство»).

В существующих даже до сих пор инициатических этнических практиках посвящаемого вынуждают провести ночь в одиночестве в темной пещере или в лесу. Здесь он должен встретиться с возможной физической смертью и собственными внутренними силами и изобретательностью победить ее. Подвергая человека такому испытанию, его вынуждают найти некий новый центр, до той поры сокрытый в нем самом. Если удается пережить обращение и остаться в живых, то он действительно рождается заново, в знак чего ему дают новое имя, а сообщество принимает его в качестве зрелого члена. По словам Мирчу Элиаде, благодаря такому обращению посвящаемый совершает переход из простого временного мира человека в священный вневременной мир богов.

В своей книге «Порог инициации» Джозеф Хендерсон рассуждает об этой переходной фазе и цитирует Элиаде следующим образом:

«… Между двумя (мирами) существует разрыв, нарушение непрерывности… Ибо переход из мирского в священный мир в каком-то смысле предполагает переживание смерти, совершающий переход умирает для одной жизни, чтобы получить доступ к другой… жизни, где становится возможным участие в священном».

Этот же инициатический принцип вскрыт в мировом фольклоре русским эзотериком Владимиром Проппом в его труде «Волшебные корни русской сказки» (1946), где сказка — это рассказываемое при инициации сакральное устное предание (миф), но .утратившее связь с реальными обрядами (или недоступное некоторым группам по возрастному или гендерному статусу).

И да,

«…мифы являлись драматизацией тех самых испытаний, пройти который предстояло инициируемому в мистерии. Драма являлась повторением подвигов божества, с которым и предстояло отождествить себя инициируемому» [Эвола Ю. О мистериях Митры / Пер. с итал. // http://www.mesoeurasia.org/archives/17829].

Натэлла Сперанская, автор книги «Endkampf», рассказывает, например, о пути инициации известного мистика-оккультиста Мигеля Серрано. Дон Мигель получил своё Посвящение в организации, известной как Священный Орден Thi-ou-Hin, который был основан ещё в средние века в Индии 108 воинствующими брахманами (в оригинале — brahamanes guerreiros); знания в Ордене передавались непосредственно от Учителя к ученику, начиная с Кришны-Кристоса («Кристос» как якобы греческий вариант имени «Кришна»). Храм Ордена находится в Гималаях. Учитель дона Мигеля Серрано, а именно Карлос Рогат Салас, прошёл обряд Инициации, после чего основал Орден в Чили (1902 г.). В него вошли 300 человек (по иным данным, к началу ХХ в. Орден насчитывал 201 участника), включая Мигеля Серрано и итальянского поэта Хьюго Гало. Орден существует и в наши дни. Карлос Рогат Салас написал труд «Голос Господа» в пяти томах. Последний том так и не был дописан в виду «ухода Саласа с проявленного плана». Рукописи существуют в виде фотокопий. Сведения о встрече дона Мигеля с Учителем следует искать в его книгах «Змей Рая» и «Ни сушей, ни морем». В «Золотой Цепи» Мигель Серрано пишет, что он никогда не покидал своего пути, невзирая на трудности, и был бесконечно верен своему Учителю. Также синонимом названия этого Ордена считается имя «Люцефериты» и он рассматривается как эзотерический (внутренний) круг особого «Черного Ордена».

Много людей, приходящих к традиционализму, ищут именно сообщества, которые «проведут над ними инициацию», введут в «сокровенное знание», посвятят в некую «иерархическую ступень», отталкиваясь от которой, он будет продолжать своё духовное восхождение все выше и выше… Таких инициатических организаций много и на любой склад души — научных и паранаучных, исскуств, религиозных, этических, политических и параполитических, оккультнаых, эзотерических, философских… И 

«… Человек, — как говорит Р. Генон в «Заметках об инициации», — принятый в какую бы то ни было инициатическую организацию, ни под каким видом не может прервать связь с ней; ведь инициация — уже тем самым, что она состоит в передаче «духовного влияния», — сообщается раз и навсегда, обладая поистине неуничтожимым характером».

Но нет сугубо такой инициатической организации, которая бы являлась собственно «традиционалистской».

Однако уже Юлиус Эвола в заметке «Лук и булава» предостерегал о том, что из–за действия всеобщего закона инволюции (упадка) вселенной:

«… на современном Западе инициатических организаций, способных обеспечить действительную преемственность или нет вообще, или они пребывают в состоянии упадка, а те немногие центры, которые еще остались за пределами Европы, становятся все менее доступными, тогда как множаться различные фальсификации и мистификации… тот кто сегодня выбирает инициатический путь… не должен особо рассчитывать на возможность «регулярной» инициации, предполагающей «горизонтальный» контакт с живой и действующей цепью. Почти единственной перспективой является независимый «вертикальный» контакт, возможность которого зависит исключительно от индивидуальной подготовленности…».

Находясь в поиске выхода из этой ситуации, Юлиус Эвола приводит слова Жана-Мари Гюйо:

«… Авторитарные метафизики и религии — это детские помочи; настало время научиться ходить самостоятельно… Мы должны найти откровение в нас самих. Христа больше нет — пусть каждый из нас станет Христом для себя самого, пусть он обращается к Богу как захочет и как сумеет, или пускай даже отрицает Бога».

Т.е. кроме собственно инициации от Учителя к Ученику, от организации к Адепту, возможна также и СамоИнициация, и ВзаимоИнициация.

Например:

«…В Тантре есть выражение “сангнгаг ранги ленпа», что значит «взять учение тайной Тантры самовольно”, а не посредством введения или посвящения. Так поступают многие ученые. Они читают тайные книги и учения, а потом пишут умные статьи. На деле их вовсе не заботит судьба учений, потому что их цель — писать научные труды, а не применять учение и достигать самореализации… Если впоследствии они заинтересуются практикой учений, им будет очень трудно получить передачу. Практикующие должны знать о такой ситуации. Если вы не получили посвящения той или иной тантры, вам лучше не читать наставлений и книг о ней. Это действительно не принесет никакой пользы» [Намкай Норбу Римпоче: Правильно ли брать учение тайной Тантры самовольно? // Записная книжка пессимистического оптимиста. — 2021. — 2.06. — https://kobol-caprica.blogspot.com/2021/06/blog-post_2.html].

Примером взаимоинициации является «Школа мудрости» графа Германа Александра Кайзерлинга (1880-1946 гг.):

«… Она возникла в Дармштадте, куда переехал Кайзерлинг по приглашению герцога Эрнста-Людвига Гессенского. При его покровительстве и участии ряда аристократов как ее попечителей она начала действовать с 1919 года. Занятия проводились в форме докладов и непосредственного общения слушателей с выдающимися интеллектуалами и личностями Европы, которых руководитель школы — Г. Кайзерлинг — признавал духовными личностями. Занятия проходили в виде двухнедельных собраний (Tagungen), на которые раз в полугодие съезжались лекторы и слушатели из различных стран и мест Германии. Школа действовала фактически до прихода к власти нацистов. Ее педагогика строилась на технике непосредственного контакта всех участников при лидерстве руководящего духовного лица, которое передавало свою духовность адептам. В ней принципиально не было выражено никакого национального начала. Предполагалось, что в ней зреют новые духовные личности, будущие лидеры возрождающегося человечества. Они должны воспринять и освоить духовную сторону двух основных типов культур: западной и восточной, … западной культуры, закрепленной в понятии «Культура-уметь» (Konnen-Kultur). В противоположность созерцательности и неконструктивности восточных стилей жизни, склонности к пассивному углублению в данность сущностей, принципиальное неприятие преобразовательного отношения к миру было им закреплено в понятии «Культура-быть» (Sein-Kultur). Безмятежное принятие мира как данности и постижение его в этом статусе — таково основное отношение к нему человека Востока. Среди учителей «Школы мудрости» были представители обеих культур или компетентные знатоки их сущностей. Отбор был тщательным и проходил под контролем Кайзерлинга. Иногда требовались рекомендации. Вот некоторые из лиц, входивших в корпус преподавателей школы в разные годы: Э. Трёльч — философ культуры и историк, Л. Циглер — философ и религиозный мыслитель, К.Г. Юнг — теоретик психоанализа, М. Шелер — философ, один из создателей теории ценностей, Л. Фробениус — этнограф-африканист, Г. Дриш — биолог и философ-виталист, Р. Тагор — знаменитый индийский поэт и философ, Т. Манн — крупнейший немецкий писатель ХХ века. Конечно, главным учителем был сам руководитель «Школы» — Г. Кайзерлинг. Нам известно, что делались попытки привлечь к работе в «Школе» и русских: Н. Бердяева, Л. Шестова, А. Таирова, А. Ремизова. Наряду со «Школой мудрости» было основано «Общество для свободной философии», также проводившее свои мероприятия в духе идей ее основателя. «Школа мудрости» в реальности было учреждением элитарного типа, местом встреч элиты европейского общества с выраженным аристократическим духом. Целый ряд признаков говорит об установке на утверждение ее лидера и организатора в качестве духовного вождя и прокладывателя дорог к новой культуре и обществу. В такой же роли видел себя и сам Кайзерлинг. При таком положении вещей, конечно, ни о каком согласии его с нацистским режимом не могло быть и речи. Ни его дух, ни его вожди не были приемлемы для него. Но и сил для реальной оппозиции ни сам Кайзерлинг, ни его «Школа», ни его соратники по делу возрождения культуры не имели. Самое большее, на что они могли решиться пойти, была «внутренняя эмиграция» — некий способ пассивного неприятия и сопротивления террору. В ней находились многие интеллектуалы тогдашней Германии, например, Карл Ясперс. В ней находился и Германн Кайзерлинг почти во все время господства фашистского режима. Политический террор его непосредственно не коснулся. Возможно, имела значение его принадлежность по браку к семье потомков Бисмарка, официально почитаемого в Германии. Почти все виды деятельности Кайзерлингу были запрещены. Попытка перенести работу «Школы мудрости» за рубеж не удалась» [Солонин Ю.Н., Аркан Ю.Л. Граф Герман Кайзерлинг : труды и мысли // Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К.А. Сергеева. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 273-274].

После второй мировой войны, в Австрии, при содействии французских оккупационных властей, была предпринята попытка возрождения «Школы мудрости», и в 1947 г. оно возникло как «Общество Германа Кайзерлинга» в Висбадене, которое с 1967 г. издает журнал «Terra Nova» для пропаганды его идей.

Также практику взаимоинициации использовал Юлиус Эвола (1898-1974) к концу 1926 г. создавший с друзьями «Группу Ур» — интеллектуальное объединение, занимающегося изучением эзотерических и инициатических учений:

«… Как объяснял Эвола: “Слово ур взято от древнего корня слова ‘огонь», а также имеет дополнительный оттенок в смысле «первозданного», «изначального»». Задачей группы стало изучение эзотерических и инициатических учений, с особым упором на практический, опытный аспект. С 1927 по 1929 гг. под руководством Эволы выходит серия ежемесячных монографических изданий, сначала под названием «Ур», а позже «Крур», которые в конце каждого года объединялись в сборник, выходящий тиражом 50 экземпляров, а позднее вошли в состав трёхтомника «Введение в магию как науку о Я» (1955-56 гг.). Одним из требований, предъявляемых к авторам издания, была анонимность. К концу второго года в группе произошел раскол, который Эвола отчасти приписывал влиянию масонов, отчасти неприязни к нему со стороны отдельных деятелей фашистского режима, некоторые из которых даже пытались убедить Муссолини, что члены группы занимаются черномагическими операциями, направленными на устранение Дуче… В 1930 г. Эвола вместе с несколькими друзьями (среди которых, например, Эмилио Сервадио, отец итальянского психоанализа) приступает к изданию журнала «La Torre» («Башня») с подзаголовком «издание различных мнений и единой традиции’. В статье, опубликованной в первом номере, Эвола заявлял, что журнал намерен «отстаивать принципы, которые для нас остаются неизменными, независимо от того находим ли мы их в фашистском строе или в коммунистическом, анархическом или демократическом. Сами по себе эти принципы превосходят политический уровень, однако применительно к нему требуют качественного различения, то есть утверждения идей иерархии, авторитета и империи в самом широком смысле”. Для того времени издание выглядело довольно необычно, допуская порой исключительное свободомыслие…» [Ванюшкина В. Юлиус Эвола — воин Традиции // http://nationalism.org/vvv/bio-evola.htm].

Совместно с соратниками

«… Эвола стремился придать своей деятельности не только чисто умозрительный, но активный, конкретный, созидательный характер, следуя пути традиционного воина, кшатрия, который может внутренне реализовать метафизические и трансцендентные ценности только через героическое, жертвенное, воинственное внешнее действие, действие Преодоления… Эвола в конце жизни писал, что в условиях полной деградации послевоенного мира, приближающегося к самой низшей циклической точке всей человеческой истории, … у «обособленных людей», т.е. у людей, внутренне принадлежащих к миру Традиции, а не к десакрализированному «современному миру», остается только один выход — «фронт катакомб», попытка преобразовать «яд в лекарство» путем личного неприятия всего окружающего извращенного бытия… Эвола в конце концов пришел к убеждению, что единственным критерием «подлинности» для человека, стремящегося противостоять «современному миру», остается «качество внутренней обособленности», «дифференцированности», а также органическое неприятие всех ценностей актуальной цивилизации, всех ее мифов и лозунгов, всех её псевдосвятынь и псевдозаконов… Но этот «анархизм обособленных людей» отличается от обычного анархизма тем, что он воспринимает тотальное отрицание как тотальное и героическое преодоление, где за пределом самого отрицания зияет не бездна, но горизонт «позитивного» блистательно мира Духа, мира Традиции, мира Абсолюта… «обособленный человек» тут же обнаруживает «утвердительную», «созидательную» сторону своей внутренней природы, обнажает свое внутреннее великое «ДА», «вечное ДА Бытия» («ewige Ja des Seins»), как писал Ницше. И в такой момент пытающийся возродить свою утраченную Сакральность внешний мир обязательно дает «обособленному человеку» конструктивные термины для выражения его позиции, которые могут быть подчас неточными или прагматическими, но которые, в любом случае, отражают глубинный сакральный импульс — живой, конкретный и органичный. Таким образом, «обособленный человек» становится «языческим империалистом» тогда, когда тенденции к восстановлению Сакрального Порядка, — высшим символом которого является Империя, Священная Империя, — переламывают однонаправленность процессов исторической инволюции, деградации и цивилизационного декаданса, когда против «Заката Европы» поднимаются новые и свежие силы. Принимая все это во внимание, можно однозначно утверждать, что идеологические повороты в мировоззрении Юлиуса Эволы отражают не его частный и индивидуальный путь, но судьбу Архетипа, судьбу «обособленного человека» по преимуществу, логику трагической борьбы «защитника Традиции» в наш Темный Век. Когда же попытка внешней реализации Консервативной Революции оканчивается неудачей, когда антисакральные силы вновь начинают всецело доминировать, не оставляя никакой внешней возможности к сопротивлению, тогда снова становятся актуальными «анархические мотивы», снова требуется Отрицание, причем еще более решительное и абсолютное, умудренное опытом крушения надежд. Но и это «НЕТ» не является окончательным и бесповоротным. «Обособленный человек» не может изменить своей внутренней природы и превратиться в классического нигилиста. Как только появится первая возможность снова изменить внешнее положение дел, по ту сторону «анархизма» откроется великая созидательная сила — имманентная и конкретная (а потому условно «языческая»), и глобальная, и всеохватывающая (а потому условно «империалистическая») сила нового «Языческого Империализма»… Эвола пишет для тех, кто глубинно принадлежит к тому же типу, что и он сам, обращается к «обособленным людям», носителям Сакрального, хотя кое-кто из них, быть может, пока и не догадывается об этом… Эвола заинтересован в пробуждении «спящих», то есть тех потенциальных носителей Сакрального Начала, которым необходим определенный внешний импульс, чтобы отдать себе отчет во всем объеме скрытых в глубине души трансцендентных сил, избежав при этом риска окунуться в гротескные доктрины неоспиритуализма, пародийной и «подрывной» современной псевдодуховности» [Дугин А. Юлиус Эвола, языческий империалист // http://www.arctogaia.com/public/konsrev/dugevol.htm].

Другим примером такой «взаимоинициации» является «Новый Акрополь» Хорхе Анхеля Ливраги и Делии Гусман.

Однако взаимоинициация часто сопряжена с явлением «контринициации» — возникновение псевдотрадиционных обществ, дающих симулякр инициации, что пародирует и обесценивает сам смысл духовного посвящения. Особенно в конце XIX — начале ХХ вв., в декадентские времена Рене Генона все кишело «спиритическими салонами», где культивировались парамасонские и теософские выдумки.

Сейчас ситуация не только не изменилась, но усугубилась:

«… контринициатическая сущность … выражается в абсолютизации бессмысленного движения, пустой суетливости материального мира, лишенного духа величественной неподвижности, которую Эвола связывал с сакральностью императорской власти, восходящей к неизменному, застывшему в своей трансцендентной позе перводвигателю мира сего, незримой точке в центре круга мироздания, на которую уповали герметики древности» [Семенов О. Сакральный кинематограф как победа над духом модерна // http://kobol-caprica.blogspot.com/2014/04/blog-post_844.html].

По существу,

«… контр-инициация — это сознательный переход на концепцию анти-традиции … Анти-традиция — это торжество Чистого Разума, Чистого Гнозиса, Чистой Эстетики, Чистой Этики, обобщенно — Чистого Представления. Тут даже дело не в профанации, а в сознательной убежденности «Я ЗНАЮ ИСТИНУ». Традиция говорит нечто прямо противоположное: «ИСТИНА в Традиции» [Волынский А. Re: Генонизм vs. Интертрадиционализм // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=78&t=2915&start=20#p20638].

Из рационалистического соблазна познания Истыны (вернее, своевольного овладения Ею), собственно, и рождается Контр-инициация:

«… Контр-инициация (как противоположность инициации, посвящению в духовной традиции) — конспирологическое представление о действии параллельно посвященным Священной Традиции и в противовес им «Посвященных Наоборот», «Тёмной Традиции». В разных духовных традициях их называют по-разному: в христианстве «тайной беззакония» и слугами Антихриста, в исламе — «святыми сатаны» и приготовителями прихода Даджаля (переводится как: притворщик, лжец), в индуизме — шестой кастой Кали-Юги, при этом Генон употребляет термин «Шакраварти наизнанку», имея в виду ложного правителя мира последних времен, подобного лжемиссии у христиан и мусульман. Не следует путать контр-инициацию и профанирование, десакрализацию традиции. Контр-инициация также сакральна, но это сакральность наоборот, это традиция с другой стороны. Ибо не следует забывать, что Тёмный Нечистый Дух, однако тоже Дух. Инициация направлена в метафизическую высь, в небеса, к божественному; Профанное плоско направлено в бытийное, материальное, сугубо земное; Контр-инициация направлена вниз, в поддонные инферно-слои демонического. Первой контр-инициацией можно назвать дар «запретного плода» от Древа Познания Добра и Зла, предложенного первому человеку Змеем — Сатаной» [Aleksandroff A. Контр-Инициация // Записная книжка пессимистического оптимиста. — 2021. — 23.0. — https://kobol-caprica.blogspot.com/2021/06/alexandr-aleksandroff_23.html]

Такой же контр-инициатической деятельностью было и строительство «Вавилонской башни», возводящейся для захвата Небес («Истины»). Это «строительство», собственно, ныне продолжают парамасонские оккультно-конспирологические организации.

Так, Рене Генон в своих работах обращал внимание на контр-инициатический и сатанинский характер деятельности Алистера Кроули, чьим псевдонимом было имя «Зверь 666», по-гречески «Терион». Рене Генон утверждает, что А. Кроули был свойственен радикальный и откровенный сатанизм, и этот же характер и наполнение он передал созданным им контринициатическим организациям «Аббатство Семи Лучей» и «Орден Серебряной Звезды» (АА), а также «OTO» (Ordo Templari Orienti — «Орден тамплиеров востока»). Кроме «квазиегипетского» характера этих структур Геноном была отмечена их псевдотантристская, сексуальная направленность. ОТО и подобные ей структуры Р. Генон считал посредниками между чистыми дьяволопоклонниками — «бродячими магами», обслуживающими Семь Башен Сатаны, — и внешним культурно-политическим миром.

Выход из ситуации доминирования контр-инициатических структур традиционалистами виделся в выборе традиционной религии и углубление в её эзотеризм. Для Рене Генона — это ислам и суфизм, для Александра Дугина — старообрядческое православие, для Чарльз Стенсфилд Джонса — католичество…

«… Но сегодня, на заре ХХI века, возникает вопрос — не являются ли рудименты традиционных религий ныне такими же «спиритическими салонами»? Взять то же современное православие…, которое стало супермаркетом просроченного контента для заполнения духовной пустоты, оставленной в наследство от СССР? Или же ислам, который зачастую выбирают по несколько иным комплексам? Я уже не говорю о христианских сектах, которые гроздьями растут на дрожжах либерализма. Никакой религиозной соборности уже нет — религии стали общим фоном частной идентификации, где разворачивается обычный индивидуализм. Кроме того, религии (в первую очередь ислам) стали просто политическими программами в глобальной игре по либеральным правилам» [Борозенец М. Re: Генонизм vs. Интертрадиционализм // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=78&t=2915&p=21452#p21452].

Альтернативой существующим профаническим контр-традиционалистским институтам видится, как путь «Поверх традиций во имя Традиции», т.н. «светский традиционализм» — Энархический Орден «Интертрадиционал» как новый эзотерический центр посреди глобализованного комплекса религий, которые в своей массе на глобальном уровне составляют «современное язычество».

Но создание таких «светских структур инициации» сопряжено с тем, что оно изначально является объединением людей, прошедших самоинициацию. Принимая в свой круг еще не-«инициированных», они не навязывают им свой путь (определенный, правильный и эффективный метод), а сообщают о личном опыте прохождения самоинициации для того, чтобы каждый решал, идти ли по этому пути или вырабатвать свой.

«… Нас никто не посвящал, нам никто не передавал традиции. Мы нашли Свет внутри… Свидетельствуем чистое присутствие-в-отсутствии богов своих традиций, и метафизического закона падения», — декларирует традиционалист Евгений Нечкасов [Да, мы — Хранители Королевского Молчания // http://falangeoriental.blogspot.com/2013/11/blog-post_25.html].

См. далее: Правомерность самоинициации https://syg.ma/@goutsoullac/pravomiernost-samoinitsiatsii

См. далее: Катафатический и апофатический опыты самоинициацииhttps://syg.ma/@goutsoullac/katafatichieskii-i-apofatichieskii-opyty-samoinitsiatsii