Половая близость часто воспринимается нами, как вершина любви, высшее её проявление. Акт соития преподносится, как проявление максимальной близости между людьми, апофеозом слияния, результатом которого является рождение новой жизни, которая является плодом творчества двух людей. Таким образом, этот вопрос рассматривали многие философы, в том числе и Эрих Фромм:

В эротической любви два человека, которые были разделены, становятся едины. В материнской любви два человека, которые были едины, становятся отдельными друг от друга.[1]

Но куда в таком случае девать гомосексуальные отношения? И что делать с таким явлением, как асексуальность? Это девиации, которые стоят на пути истинной любви и единения?

Вышеупомянутый Фромм ответил бы так:

Половая поляризация заставляет человека искать единства особым путем, как единства с человеком другого пола. Женско-мужская полярность также является основой для межличностного созидания. Это очевидно проявляется в биологическом отношении, где единство спермы и яйцеклетки дает основу для рождения ребенка. Но и в чисто психической сфере дело обстоит не иначе; в любви между мужчиной и женщиной каждый из них рождается заново. Гомосексуальное отклонение — это неспособность достижения поляризованного единства, и, следовательно гомосексуалист страдает от непреодолимого одиночества; этой беде подвержен и гетеросексуалист, неспособный к любви.[1]

Но так ли это? Так ли мужская психика отличается от женской? Мужчина, чей характер мягок и спокоен, не является мужчиной? Агрессивная и активная женщина это не женщина? Что-то тут не так.

Половая близость не всегда выступала эквивалентом любви. Более того, были времена, когда она ей противопоставлялась. Половая близость считалась необходимостью, обязанностью людей перед своим родом, общиной, государством, и, в конечном счёте, перед богом. Любви пришлось проделать сложный диалектический путь. Сначала отделить себя от процесса воспроизводства, от брака. Противопоставить себя этим явлениям. Затем вновь слиться с ними, но на новом уровне: секс только по любви, брак только по свободному выбору двух влюбленных.

А если учесть то, что христиане, и не только они, понимали любовь, как любовь к богу, а через это любовь к роду, общине, определенной общности людей, то мы видим, как это понятие постепенно видоизменялось от общественного к индивидуальному. И та интерпретация, что приведена в начале данного текста есть апофеоз эволюции любви от общей к частной. Таким образом мы прошли путь эволюции любви от любви к богу к любви к человеку.

По логике теперь, нас ждёт движение наоборот: от частного к общему. От любви к человеку к любви к человечеству. Но в чём это выражается? С половой близостью прогресс сыграл злую шутку: она перестала быть жизненной необходимостью. Мы в результате научно-технической революции подняли свой уровень жизни, снизили смертность, победили немало болезней и природных напастей. Мы (я тут говорю о жителях стран капиталистического центра и полупериферии) стали реже умирать. И лишили тем самым секс той важнейшей роли, которую он играл в прежние времена. Сделав маленький шаг из царства необходимости в царство свободы, мы превратили половую близость просто в форму приятного досуга, просто в дополнение к индивидуальной любви. А вот любовь «платоническая» начала стремительно деградировать. Сначала она заняла подчиненное положение по отношению к половой близости, а после и вовсе стала с ней ассоциироваться.

Секс стал развлечением, товаром. Но этим он сам себя разрушает, сам роет себе могилу.

Почему? Всё просто. Давно было подмечено: «секс — развлечение для бедных», «половое влечение в больших городах появляется, если временно прекращается подача электричества».

Во времена, когда он был жизненно необходим, без него невозможно было обойтись. Ныне, когда он является обычным товаром на рынке развлечений, его начинают теснить конкуренты. И зачастую, эти конкуренты оказываются более привлекательны. Секс, как источник приятных и острых ощущений зачастую не может тягаться с экстремальными видами спорта, медиа-продукцией, шоппингом и прочими «радостями» эпохи упадочного капитализма. Даже если, в ближайшем будущем произойдёт откат в «варварство», общей тенденции это, скорее всего, не изменит.

Но что даёт нам его исчезновение или окончательное нивелирование? Это снимает все ограничения с любви. Любовь, которая была заперта в строгих рамках половых отношений, была атомизирована, разделена на разные виды, регламентирована, ограничена табу. Её цельная сущность была раздроблена на множество осколков. Каждый осколок, каждый вид любви считается чуть ли не отдельной сущностью, которую ни в коем случае нельзя смешивать. Чуть что — и эта любовь становится «недопустимой». Ещё одним неприятным ограничением является «дуальность» любви, её зацикленность на «половинках».

— Ах, я не нашёл ещё свою половинку — вздыхает романтический юноша.

Множество молодых и не очень людей по всему миру просто одержимы поиском «второй половинки». Но, чем многогранней личность, тем сложней найти другую, которая способна соприкасаться с вами максимальным количеством этих самых граней. И это считается бичом нынешнего века.

— Нет в современном мире любви — вздыхает мещанин после очередного неудачного свидания.

Но проблема тут в самом порочном принципе «поиска половинок»! Как бы ни желала того покойная Тэтчер, мы не сборище индивидов, мы — общество! Мы строим отношения более сложные, чем наборы из двух половинок. Знакомясь с кем-то, вы вводите в свою жизнь не только этого человека, но и его/её друзей, родственников, знакомых. Даже, если вы живете со своей «половинкой» изолированно, у вас могут появиться дети, которые внесут в сложившиеся отношения новые нюансы, новые особенности, а главное, что разрушат эту пресловутую «дуальность».

Поймите, «половинчатый путь» это путь тупиковый! Это притирка граней своей личности до полного её стирания. Каждый из нас, это сложная многоугольная фигура. Не логичней ли соприкасаться с одним человеком одной гранью, другим — другой, третьим — третьей! Тогда любовь становится тем, что она есть на самом деле: великой мозаикой, которая состоит из всех мыслящих существ. И каждый из нас не просто её часть, а связующее звено для целой группы людей.

— Почему же такое невозможно при сохранении половой близости? — спросит скептик.

Практика показывает, что это вызывает сложности. И дело тут даже не в «дуализации» половой близости. С групповым браком часто экспериментировали, и в советской России, в 20-е годы, и в Европе и много где ещё. Но приводило это к разладу, распаду подобных отношений или к возвращению к более «традиционным». Суть проблемы здесь кроется в самой сущности секса. Человек при таких отношениях низводится до объекта, до ресурса. А там, где есть спрос, а ресурс ограничен, происходит борьба. И как бы мы не боролись с «мещанством в себе», ничего не поделать.

Другое дело, когда мы имеем дело с любовью «платонической». Кстати, названа она в честь Платона. А понимал её Платон не просто как любовь, а «любовь-дружбу». В наше время эти два понятия зачастую разводят. Дружба это дружба, а любовь это в идеале дружба плюс секс. Но если убрать секс, чем они будут отличаться? Более того, дружба не имеет «дуальных» ограничений! Дружить можно и втроём, и вчетвером и в куда больших количествах. И в большинстве случаев это не имеет тех побочных эффектов, которые имеет «групповой брак». Более того: мы в этом случае способны разрушить и другие стены, разделяющие нашу любовь. Ограничения по полу, возрасту, степени родства больше не нужны. Любовь при таком подходе возрождается во всей своей цельности, становится универсальной. На основе любви становится построить новую общность людей, где не будет противоречий между семьёй и работой, трудом и творчеством, обществом и индивидуумом. Мы индивидуальны, но часть одного великого целого. Мы по-настоящему целостны, поскольку связаны с остальными одним универсальным критерием.

Воистину говорю вам, путь к коммунизму лежит не через устранение разделения труда, путь это лежит через развитие самосознания. А развитие самосознания возможно только через Любовь. Не «дуальную» или «полярную», а единую и целостную. Вот в чем суть нашей долгой эволюции.

[1] Эрих Фромм «ИСКУССТВО ЛЮБИТЬ»