Гегель хочет освободиться от односторонних субстанций, отсечь «Я = Я для себя» и «Природу в себе и для себя» в их усеченности. Это достижимо лишь в том случае, если мы серьезно отнесемся к абсолюту, абсолютному познанию и абсолютному знанию. Разрешить противоречие между указанными субстанциями возможно лишь через тотальное снятие, снятие, которое не уничтожит, но, уничтожив и сохранив, даст новое, возведет в нечто высшее (относительно того, что разрешается в это высшее). Высшее для сознания, конечного, опосредованного антропологически, эпистемически замкнутого на человеческом — это, по Гегелю, Абсолютный Дух. Абсолютное — всегда высший закон; высший синтез разума — в абсолюте, совпадение сущностное (в материальности) и формальное (в актуализированности), и только тогда, и только в этом — безусловное. Такая безусловность, такое совпадение возможны лишь в абсолюте.

Абсолютное — бесконечность — вечность. Для современной философии — игра слов, «пустые» абстракции, даже для современной метафизики. Для Гегеля — нечто всецело реальное, бытийствующее — истинное как действительное. Абсолютное тождество в абсолютном разуме есть реальное, пусть и положенное в будущем, будущем, мыслимом не в модусе физического времени, но в будущем, понятом через историческое время у Хайдеггера [1]. Историческое время как перекличка между там (положенным за горизонтом, доступным познающему субъекту) и прошлым, готовящее событие, с-бытие (сбыться).

С-бывание такое — своего рода «активное забвение», осуществление в историческом времени замыслов исторического разума, направленного в Центр, к абсолютному, преодолевая вечную отсроченность различия, постоянно ускоряя ход, качение, начатое после Первого великого Броска (Малларме). Зияние, просвет — уже сейчас, в данном, пусть и мыслимое как «мечты», «фантазии», как набросок, Облик Грядущего.

Еще не действительное, но уже пред-посылающее (предварительно посылающее!) себя настоящему: интенции нас нынешних; тенденции миро-образующей деятельности человечества (практика — тотальная деятельность мыслящих-конечных индивидов, взятых как Единое в том смысле, который мы встречаем у Плотина); соответствующее развитие науки и технологий как схватывание пред-посланного; общество (стремление к абсолюту); творчество.

Абсолютное выступает в явления, вторгается в них. Киберпанк, посткиберпанк, трансгуманизм, hi-tech / hi-hume, метамодерн, все, что связано с трансценденцией «слишком человеческого» в кино, музыке, литературе, науке (особенно — в нейронауках), технике, в повседневности и вплоть до обыденных разговоров — все одержимо (заражено, охвачено) Абсолютным Духом, готовящимся выступить в будущем событии исторического времени. Так-понятость абсолюта означает абсолютное тождество Я самому себе, снимающему любое не-Я (включая собственное тело) в возможности выбирать. Выбирать свое пристанище (та или иная конструкция), выбирать режимы существования, не завися от биологии, выбирать место обитания, не завися от жизненного мира, в котором это Я возникло. «Конечный субъект должен открыть и обеспечить для себя то измерение, в котором живет и действует абсолютный дух» (Хайдеггер 2016, с. 276), — пишет Хайдеггер в лекционном курсе, посвященном Гегелю. Кто же в XIX веке мог знать, что абсолютный дух сегодня живет и действует в цифровом бессмертии, свершаясь и становясь (есть в украинском такое слово — постаючи – здесь вам и становление, и постав [Gestеll]) в техническом бытийствовании мирового духа (человека — людей — человечества)…

«…достоверность сознания, что оно есть вся реальность» (Гегель 2008, с. 197) возможно лишь тогда, когда сознание способно создавать свой Дом [2] из всей этой реальности, когда сознание становится Властным разумом (как у Фихте) и силой мысли заставляет двигаться уже не руку, но Руку — то, какую форму примет Рука, когда Дух человека покинет его тело. Непосредственное движение разума — это не только движение того, чем он стал: это также и то, чем он станет, воплотившись, наконец-то, в Мировой дух. Логика уже не абсолютна как самопознание абсолютного разума-«логоса». Она — лишь абсолютное самопознание легейн, из-реченного, сказанного, в то время как самопознание абсолютного разума становится делом наук о сознании и о материи вообще (как живой, так и неживой). От феноменологии и феноменологики духа — к космологии, биологии, технологии духа. И в каждом конкретном случае — не кризис как свитие, но новая ступень.

«Какими на каждой ступени мировой дух непосредственно находит и определяет себя и свой предмет, или как он есть для себя, — это зависит от того, чем он уже стал или что он уже есть в себе» (Там же, с. 199). Сегодня для-себя-бытие мирового духа — единство сознания субъекта и его телесности как положенности в этом-вот (и никаком другом) жизненном мире. Но мировой дух уже заглядывается на то завтра, где он покинул телесное, обосновавшись в том, чего возжелал, став тождественным самому себе и по форме, не расщепляясь более на «ментальное» и «физическое».

Движение разума к самому себе как к абсолютному и тождественному самому себе — всегда через снятие (поэтому-то Кожев и Хайдеггер видят в качестве ключевой категории гегелевской метафизики именно негативность: последняя должна быть понята не только как отрицание или отрицание-сохранение, но и как утверждение, утверждение как бросок, а бросок — как то, что мы находим позднее у Ницше, не переставшего быть гегельянцем, несмотря на яростное отрицание им Гегеля). Негативность здесь должна мыслиться как становление, конечным пунктом которого становится «спокойное единство» (Гегель 2005, с. 91) разума в самом себе, неразличимость формы и содержания, где форма — любое материи, казалось бы, свое иное, инобытие Я, не-Я, но при этом — произвольно выбранное самим Я, им и только им детерминированное, а значит — включенное в Я интенционально, как под-лежащее. А значит — выбранное Я по необходимости (не по произволу), о-пределенное им, наличное, вознесенное до абсолюта (и тем самым приобщенное к непосредственному, безусловному, не-разрешаемому, качественно бесконечному до самой границы исторического времени — пусть даже лишь в моменте).

Постчеловек, представляющий собой сознание, перенесенное из человеческого тела на другие носители — это абсолютная победа, абсолютная власть Духа над Материей. Абсолют, которого конечное Я достигло, схватило и — унесло с собой, навеки им завладев. Разум начинает с малого, с подчинения рассудка (еще со времен греков, где «лев» подчинял «многоглавую тварь» (Плотин 2016)), заканчивая Вселенной, Абсолютным, Всем. И тем самым он обретает абсолютную свободу. В этом свершении, событии разумным становится поистине Все, все действительное, мыслимое как истинное-несокрытое, явленное. А присутствие (вот-бытие) Духа становится всеобщим присутствием мира, не в себе и для себя, но для разума, достигшего абсолюта. Абсолют достижим лишь в особого рода освобождающем свершении, а такое свершение — всегда отрешение, отрешение как утверждение («сим утверждаю (материально, актуализируя), что отрешаюсь-от») и как негативное-вообще («Не»). В сущности, такое отрешение и так совершается непрестанно, но мы говорим о том самом великом Отрешении, кое станет тем самым Событием, событием с-бытия Абсолютного Духа, временем его бытийствования. Ход являющегося постепенно (из потаенного и сокрытого) абсолюта к его собственной сущности. Конец, который станет началом, новой ступенью бытийствования Мирового духа, который, как ветер, по праву повеет, где захочет.

Общие различия: этот человек, тот человек, человеки. «Особенное различие» (Габриель Тард): оторваться от общего и перейти к различию внутреннему, то есть — к родовому. Это возможно, лишь оставив род, оставив организм. Вспомним философию природы Шеллинга: Организм как система доходит до определенного предела, определенной положенной границы, после чего возвращается к самому себе. Всегда возвращается, и в этом возвращении-повторении (всегда различном) — способ его конечного бытийствования (или бытия-предметностью, сказал бы Хайдеггер) («Организм — это определенный вид последовательности: замкнутой в определенных границах, возвращающейся в самое себя» (Хайдеггер 2016, с. 242)). Таков и спекулятивный разум у Гегеля: всегда возвращается к себе, рефлексирует, за какие бы «сферы» до этого не вышел бы. А тут — выйти и не вернуться к себе, покинуть организацию, систему, организм. И уже не на себя самое обратиться (как ранее), но обратиться на Все как На себя самое. Вроде бы и возвращение, но уже — возвращение Того же самого (Ницше), с неуемно возросшей властью. С абсолютной властью и волей к абсолютному знанию, которое неизбежно будет достигнуто в тот день, когда первый из миллиардов лучей познания, направленных Мировым духом Земли от Земли во все концы Вселенной, достигнет горизонта Бытия и упрется в Сущее, еще не-явленное, виртуальное и потенциальное.

«Не по науке». «Да Гегель не это хотел сказать!» «Неправильно понял!» «А где это такое говорилось?» «А как же упомянуть про Х?»

Что ж, в философской герменевтике всегда было немного от «научной фантастики» и «детективного романа» (Делез 1998, с. 10)! Разбирательство — это всегда повторение сказанного автором, но каждое повторение, как мы помним, всегда заключает в себе различие, даже когда я говорю «А = А» (различие пространственно-временное, логическое, грамматическое, количественное и др. — все зависит от условий полагания «тождеств» и продуцирования повторений). Однозначность сказанного автором — всегда различность, ускользание, вращение в измерении смыслов и конечных разумов, понимающих-воспринимающих сказанное.

Отсюда и такой результат: Гегелевский Абсолютный Дух — не просто как вершина метафизики, но — как вершина мечтаний трансгуманизма, как абсолютное торжество техники, возможное лишь в слиянии метафизики и философии техники, в метафизи-зации философии техники. Торжество Духа как достижение абсолютного тождества, а достижение абсолютного тождества — как рождение возможности синтеза всякой, любой, всей материи, в которую пожелает встроиться разум, и этого разума. Синтез как раскалывание, различение, после которого от человека собственно «человеческим» останется лишь разум. А Все остальное — по его воле.

Примечания:

[1] — О соотнесенности исторического и «физического» времен подробнее см.: Антипенко Л.Г. Математический универсум Хайдеггера. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2015.

[2] — Мир как дом, а дом — как мир, мир как место, где мы всегда дома (см. по этому поводу мысли Гёльдерлина).

Литература:

Делез Ж. Различие и повторение. ТОО ТК «Петрополис», 1998.

Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М.: Академический проект, 2008.

Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Санкт-Петербург: Наука, 2005.

Плотин Первая эннеада. СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2016.

Хайдеггер М. Гегель. Санкт-Петербург: Владимир Даль, 2015.

Хайдеггер М. Немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг, Гегель) и философская проблематика современности. Санкт-Петербург: Владимир Даль, 2016.