И. Клюканов. Мета_физика коммуникативистики: двойственный характер коммуникации
Публикуем статью Игоря Клюканова, главного редактора “Russian Journal of Communication” (издательство “Taylor&Francis”) профессора Восточно-Вашингтонского университета (США), автора книги «Коммуникативный Универсум» (2010 г.) и других известных работ по философии и теории коммуникации.
Статья была опубликована в сборнике «Коммуникации: метафизика и дискурс» (выходные данные: Коммуникация: метафизика и дискурс: сборник статей. СПБ: Изд-во Политехн. ун-та, 2010. 228 с.).
Основным объектом науки о коммуникации чаще всего считается (со)общение. При этом можно считать, что (со)общение имеет двойственную природу — (упрощая) физическую и метафизическую.
С одной стороны, в любых — даже самых абстрактных конструкциях — можно найти физические, материальные следы. Например, понятие публичной сферы как идеальной речевой ситуации не означает, что данное коммуникативное образование существует исключительно в метафизическом вакууме; в конце концов, беседы, в процессе которых выдвигаются и дискутируются различные мнения, происходят в кофейнях, на волнах Интернета и т.д.
С другой стороны, человек привносит в (со)общение с реальностью всю свою метафизику, в результате чего весь мир как бы пронизывается его духом. Соответственно, приборы, при помощи которых постигается мир, несут на себе метафизическую печать. Зрение человека можно точно измерить лишь в рамках той или иной — созданной человеком — системы. Так, М.Газзанига приводит пример оптометристов, которые могут точно измерить зрение человека, но не могут с точностью установить, начиная с какой меры признавать человека официально слепым и, соответственно, судить, является ли этот человек ответственным за свои действия (Gazzaniga, 2005). Действительно, данные этические суждения не могут не быть условными, т.е. зависеть от
Таким образом, мир п (р)оявляется не сам по себе, а на основе наших коммуникативных практик, которые ведут к созданию определенных приборов измерения и т.д. Исследование (со)общения не может оставить в покое «науку как таковую», ср. дискурс вокруг таких, казалось бы, чисто физико-биологических вопросов, как клонирование, фармацевтика и т.д. То, каким образом будет осуществляться дискурс в каждом данном случае, не может не отразиться на том, как будет изучаться и измеряться фзический мир «как таковой». Попутно можно заметить, что физика, например, в значительной степени уже стала метафизической наукой, ср. такие ноуменальные, не поддающися чувственному созерцанию понятия, как риманово искривленное пространство или его скалярная кривизна (см. Физика и метафизика, 2003). Пользуясь идеями К. Поппера, можно сказать, что наука (даже физическая наука) — в
Соотношение двух сторон коммуникации не следует представлять как простое следование метафизической стороны за физической; как известно, основополагающий трактат Аристотеля получил соответсвующее название благодаря обыкновенному расположению данного тома после его «Физики». Скорее, наоборот: нам ближе метафизика как наука об отношении к существенному для нас, т.е. о том, как мы живем и что мы есть. По замечанию М.Мамардашвили, все мы в
Природа коммуникативистики.
Двойственная природа (со)общения определяет характер самой коммуникативистики, которая (со)существует и с физикой, и с метафизикой, претендуя (выбирая) быть ни той, ни другой. Коммуникативистика — мета_физическая наука, существующая именно в данном пробеле и пытающаяся соединить эти составляющие. Коммуникативистика обречена постоянно испытывать кризис, так как нацелена на выполнение самой необходимой и самой невозможной задачи — объяснить природу (со)общения или (со)общение природы.
Коммуникативистика пытается объяснить, как осуществляется (со)общение, т.е. в определенном смысле как (со)существуют физика и метафизика. Возможно, нечто подобное имел в виду Ч.Пирс, когда писал следующее: «Речь идет о том, можем ли мы найти в метафизике что-то такое, что не будет контрастировать с остальной наукой, в настоящее время не подлежащей никакому сомнению, но будет идти в ногу с ней, как бы внутренне с ней гармонируя, повинуясь ее логике и служа ее интересам» (Пирс, 2005: 141-142). Именно на поиск такой точки соприкосновения, на которую можно опереться, чтобы объяснить наше (со)существование, и направлена коммуникативистика. Коммуникативистика изучает, как строится (со)общение, которое постоянно стремится к точке, являющейся залогом успеха не-распада личности (Мамардашвили, 2000: 166), т.е. ее той или иной картины мира. В свое время М.Мамардашвили спрашивал, «не вторгается ли факт существования живых форм и их возможности в мире именно в эту точку, где обнаруживаются такие свойства энергетических и физических взаимодействий в мире? Не в этой ли точке мы должны вообще искать включение и жизни, и сознания в физическую картину мира? То есть такую картину, которая прекратила бы скандал допущения двух разнородных вещей, совершенно не гомогенных, а именно — существование физики, с одной стороны, а с другой — жизни и сознания, которые мы никак не можем соединить в одном исследовании» (2000: 232). Коммуникативистика, как кажется, пытается сделать имено это, представляя (любую) картину мира как коммуникативную par excellence. С этой точки зрения, не клеточная структура, не масса, не энергия, не эстетические качества или стоимость предметов, а коммуникация является основой, сущностью бытия (Shepherd, 1993: 90).
Данная точка, однако, организуя нашу картину мира, сама постоянно исчезает, это — постоянно исчезающая, т.е. по сути не существующая точка. Ее присутствие, таким образом, является своеобразным — отсутствующим. Такова судьба и самой коммуникативистики: она — несущ (ествующ)ая дисциплина; несмотря на свой характер несущей конструкции, без которой невозможно понять мир, она обречена как бы на зазеркальное существование. В этом плане коммуникативистика — одновременно самая практичная и сама идеалистичная дисциплина.
Литература:
Мамардашвили М. Мой опыт нетипичен. — Спб.: Азбука, 2000.
Пирс, Ч.С. Рассуждение и логика вещей: Лекции для Кембриджских конференций 1898 года. М.: РГГУ, 2005.
Физика и метафизика. 2003. Стенограмма программы «ГОРДОН» телеканала НТВ.http://www.chronos.msu.ru/RREPORTS/vladimirov_fizika.htm
Gazzaniga, M. The ethical brain. — New York:Dana Press, 2005.
Shepherd, G. J. (1993). Building a discipline of communication. Journal of Communication, 43, 83-91.