Согласно классической индуистской философии, человеческое существование подчиняется четырем главным целям: дхарме — соблюдению религиозных порядков и социальных предписаний, артхе — приобретению материальных благ, а также знаний, мокше — обретению освобождения от перерождений и, что интересно, каме (любви). В данном случае имеется в виду не только любовь, но и любое желание плоти (как, например, потребность в пище), так как первое значение санскритского слово «кама» — именно желание и его удовлетворение. Любовь и бог любви — значения производные. Тем не менее, и сами индийцы понимали под камой в первую очередь любовь. Автор Камасутры Ватсьяна говорит о том, что любовь подобна пище, так как служит для поддержания тела. То, что любовь в индийской культуре возносится на пьедестал главных целей жизни, уже говорит о многом. Несмотря на очень развитую концепцию отшельничества, индийская культура при этом никогда не отрицала плотских страстей, скорее даже наоборот. Индийцы, которые не посвящали себя служению богу и скитаниям по лесам, традиционно были гедонистами. Естественно, это в большей степени относится к городской культуре. Служение только желаниям плоти никогда не поощрялось, но их удовлетворение было смыслом земного существования. Такие высшие цели, как слияние с Абсолютом и достижение нирваны, были уделом немногих, простые же люди «довольствовались» любовью и другими радостями мирской жизни.

Для индийской философии любви очень важно понятие «шрингара», которое также означает любовь, но его первичное значение — красота, украшение, так что шрингара — это любовь возвышенная, не плотская. Данное понятие несоизмеримо шире, чем кама, и включает его в себя, так как познание высшей любви невозможно без чувственного восприятия. То есть в индийской философии шрингара соотносится с порывами души, а кама — с желаниями тела, при этом кама первична, но является лишь шагом на пути к идеальному союзу. Любовная санскритская лирика также называется возвышенно — шрингара, несмотря на то, что полна эротизма. Тем не менее, в этих стихах совсем нет пошлости и вульгарности, лишь подчеркивается эстетика любовной страсти, которая возносит поэта на пути к познанию истинной красоты — шрингары.

К чему все боги: Шива, Вишну, Брахма…
Пусть защитит тебя отныне и всегда
лицо красавицы, с туманом глаз,
украсившим вершину
вкушения любви,
с чуть различимой бинди и в оправе
дрожащих локонов, когда
пот каплями оденет в паутинку
ее изящный стан, склонившийся к тебе.
Пусть защитит тебя отныне и всегда
лицо красавицы, с туманом глаз,
украсившим вершину
вкушения любви,
с чуть различимой бинди и в оправе
дрожащих локонов, когда
пот каплями оденет в паутинку
ее изящный стан, склонившийся к тебе.

(Анандаврдхана, перевод А. Таран)

Семья во всех культурах — основа социума, но индийская философия идет дальше. Она рассматривает в первую очередь союз между мужчиной и женщиной как важнейшую социальную ячейку. В индийском пантеоне практически все божества мужского пола наделены супругами, и, что интересно, многие из женских божеств не появляются в мифологии без супруга. Конечно, есть такие полноценные богини, как всевозможные ипостаси Парвати — жены Шивы, Лакшми — жены Вишну, но их не так много. Большинство женских божеств получили свое имя и статус от супруга, как, например, Индрани — от Индры, Махешвари — от Махешвар и т. д. А все потому, что индийцы считают, что Бог не может выполнять свои божественные функции без супруги, как обычный человек без жены не может выполнять социальные. Супруг и супруга мыслятся в Индии как единое целое, то есть по отдельности они неполноценны, так как мужчина является телом союза, а женщина — душой, живительной энергией.

Поэты в женщинах, поверь, не смыслят ничего.

Они твердят нам все одно, — что женщина слаба.

Но если взглядом женских глаз сам Индра побежден,

Как можно, право, говорить о слабости ее?

(Бхартрихари, перевод Ю. Алихановой)

В индийской философии считается, что через любовь можно познать Бога, а значит, и весь мир. Потому в Индии были широко распространены различные тантрические практики, в которых любовный акт между мужчиной и женщиной и непосредственно экстаз возводились в основу познания Абсолюта. До сих пор многие маргинальные секты и течения практикуют подобные идеи, но классическим индуизмом они отрицаются и порицаются.

Также в индуизме существует течение, основой которого является любовь к божеству. Об этом течении, несомненно, слышали мы все. Это кришнаизм. Дело в том, что именно в данном направлении вишнуизма концепция любви к богу достигает своего апогея. Кришна — это суть мира, он есть все вокруг, а все вокруг — есть он, и адепт должен культивировать в себе любовь к божеству, и, соответственно, ко всему вокруг. Существует пять ступеней в развитии этого чувства: 0 — безразличие адепта, 1 — отношение адпета-раба к Кришне как к своему хозяину, 2 — отношение адепта к богу как ребенка к родителю, 3 — отношения между ними как между друзьями и 4 — отношения между ними как между возлюбленными. На вершине этой лестницы кришнаита ждет высшее блаженство и купание в водах бесконечного наслаждения вместе с Кришной. Воплощением последней ступени является возлюбленная Кришны Радха, которая первой взрастила в своей душе бесконечную любовь к богу, поэтому все адепты в равной мере поклоняются и ей, несмотря на то, что она не является богиней, и стремятся достичь той же ступени любовного чувства.

В то время как Европа пришла к психологии отношений лишь в 20 веке, да и то, скорее всего, под сильным влиянием феминизма, в Индии уже на протяжении двух тысячелетий существует целая философия любви, основополагающим трактатом которой является Камасутра.

Многие люди уверены в том, что имеют достаточное представление о знаменитой Камасутре. Но большинство из них вряд ли на самом деле читало этот индийский трактат о любви хотя бы в переводе. На самом деле, Камасутра — это систематизированное и серьезное философское учение об отношениях между мужчиной и женщиной. Сексуальным практикам в оригинальном трактате отводится не более 20-ти процентов текста, а иллюстрации отсутствуют вовсе. Камасутра — это авторский труд, опирающийся на многочисленные произведения предшественников в области камашастры — учения о каме. Написана она была приблизительно в III — IV веках нашей эры человеком по имени Ватьсяна. Так что все современные «камасутры» есть не что иное, как книги по мотивам, вмещающие в себя не больше пятой части великого трактата. Поз в оригинале описано мало, некоторые просто названы, а большинство известных иллюстраций было сделано в период между XVI — XIX веками. Таким образом, возникает вопрос, что же такое Камасутра, и почему она появилась именно в Индии? В этом нам и предстоит разобраться.

Для человека иной культурой и системой ценностей чтиво это, прямо скажем, покажется трудным. Без знания индийской философии и понятий, особенностей того времени многие вещи могут остаться непонятыми, так как на каждой странице встречаются сведения о социальной структуре древнеиндийского общества, его юридических нормах, местных обычаях, домашнем хозяйстве, городской культуре и пр.

Всего в трактате 7 разделов и 64 главы. В первом разделе рассказывается о природе любви и ее месте в жизни человека. Ватьсяна говорит о том, что человеку, в отличие от животного, доступно знание, поэтому разве должны мы предаваться любви как животные? Автор настаивает на том, что Камасутру должны изучать и юноши, и девушки, чтобы подготовить себя к браку. Конечно, трактат этот в первую очередь ориентирован на мужчин, об этом ясно уже из самих названий разделов (например, поиск невесты), но, несмотря на это, юным девушкам тоже есть что почерпнуть из трактата: мужская психология, распознание измены, искусство обольщения и соблазнения, любовные игры и многое другое. Тем не менее, девушкам предписывается изучать это тайно, советуясь с замужними подругами.

В трактате постоянно упоминаются 64 искусства, которыми должен овладеть жаждущий любовных познаний, тогда он (или она) обретет не только счастье в браке, но и почет в обществе. Здесь многие, наверное, подумали о том, что под 64 искусствами понимаются позы современной Камасутры, каждая из которых носит характерный номер. Сам Ватьсяна их не разъясняет и не перечисляет, но из комментариев к этому труду становится ясно, что эти 64 искусства не имеют с сексом ничего общего, а являются лишь списком умений, которыми должен овладеть человек, чтобы прослыть образованным и всесторонне развитым. Естественно, что все эти искусства также пригодятся и в любви, и в жизни семейной, чтобы развлекать свою возлюбленную или возлюбленного и не дать любовному пламени угаснуть. К этим умениям относятся, например: вокал, живопись, игра на музыкальных инструментах, украшение ложа цветами, плетение из цветов гирлянд и украшений, дрессировка животных и птиц, остроумие в стихотворной импровизации и даже умение показывать фокусы.

Итак, перейдем к самому интересному и даже забавному. К учению о каме Ватсьяна подходит чрезвычайно систематично, поэтому трактат пестрит различными классификациями, которые не всегда поддаются западной логике (индийцы вообще отличаются страстью к классификациям в любого рода научных текстах). Автор скрупулезно перечисляет виды возлюбленных, невест, тех, с кем нельзя вступать в близость, и т.д. Если виды возлюбленных понятны западному человеку (девушка, вдова, повторно вышедшая замуж, гетера и женщина, вышедшая замуж за другого), то список женщин, с которыми нельзя вступать в близость, довольно забавен: прокаженная, безумная, изгнанная из своей касты, не хранящая тайн, соблазняющая на людях, та, чья молодость уже позади, слишком светлая, слишком темная, дурно пахнущая, родственница, подруга, странствующая монахиня, жена родственника, друга, просвещенного брахмана или царя. Еще более интересен для нас список женщин, которых нельзя брать в жены. Он значительно шире: которая при сватовстве спит, плачет или выходит из дома, носящая неблагоприятное имя, скрытная, выданная за другого, носатая, с пятнистой кожей, мужеподобная, сутулая, с нескладными бедрами, большим лбом, совершившая погребальный обряд над отцом, оскверненная мужчиной, уже имевшая месячные, немая, находящаяся с женихом в дружбе, младше его меньше чем на три года и потливая, названная именем созвездия, именем реки, именем дерева и та, чье имя оканчивается на «л» или «р». Последние категории и вовсе кажутся человеку европейскому несуразными и нелогичными, да и сам Ватьсяна никак их читателю не поясняет. Нельзя — и все тут. При всем при этом перечисленные типы женщин ясно дают понять, насколько для удачного брака важны нумерология, астрология и даже суеверия, и насколько ценится красота женщины в Индии, что опять же возвращает нас к понятию шрингара. По мнению индийцев, человек красивый душой не может быть уродлив снаружи, поэтому и идеальный брак непременно должен быть заключен с красавицей.

Твой взгляд подобен взгляду лани,
чело высокое — луне.
Твой стан я узнаю в лиане,
изогнутую бровь — в волне,
А локоны — в павлиньих перьях,
а щеки — в заревом огне,
Но цельное твое подобье
еще не повстречалось мне…
чело высокое — луне.
Твой стан я узнаю в лиане,
изогнутую бровь — в волне,
А локоны — в павлиньих перьях,
а щеки — в заревом огне,

Но цельное твое подобье
еще не повстречалось мне…
Ты снишься мне, я простираю
с надеждой руки, но едва
К тебе приближусь, — обретаю
лишь призрак вместо естества.

(«Рамаяна» Вальмики, перевод С. Липкина)

В индийской культуре существует множество различных классификаций женщин и мужчин по характеру. Ватсьяна же приводит свою, связанную с предметом науки. Мужчины по своим признакам различаются по трем типам: заяц, бык и конь. В самой Камасутре нет пояснений к этим типам, но можно догадаться, по какому принципу они разделены. Они различаются по телосложению, характеру и, самое главное, по размеру фаллоса. Женщины тоже делятся на три группы соответственно: газель, кобыла и слониха, тоже в первую очередь по физическим характеристикам полового органа. Стоит отметить, что сравнение со слонихой для индианок ни в коей мере не было обидно. По их представлениям, слониха обладает самой грациозной и соблазнительной походкой. Присутствует здесь и классификация союзов среди которых есть идеальные, когда мужчина и женщина соотвествуют друг другу и по характеру, и физически. И только между идеальными партнерами может быть высшее наслаждение. В зависимости от комбинаций типов мужчин и женщин получается 9 типов наслаждений. А комбинация «заяц-слониха» является наихудшей.

Казалось бы, Камасутра должна была способствовать развращению и излишней раскрепощенности молодежи наравне с тем действием, которое оказывают современные версии Камасутры на нашу молодежь. Но на деле Ватсьяна главным образом учит господствовать над своими страстями и воздержанию, потому что это и есть суть камашастры. Так, первые три ночи новобрачным предписывается спать на полу, соблюдать целомудрие и воздерживаться от пищи с сахаром или солью. Затем в течение семи дней они должны совершать омовения, развлекаться музыкой и пением, много общаться. Новобрачному предписано вести себя нежно и осторожно, в Камасутре даются советы, как пробудить доверие к себе юной девушки, как развлекать ее беседами и делать комплименты. Ватсьяна дает очень дельный совет мужчинам: если женщина чем-то расстроена или разгневана, просто падайте ей в ноги, ведь все знают, что они не могут перед этим устоять.

Дальше следуют перечисления видов объятий, поцелуев, царапин, укусов и даже звуков, которые при этом нужно издавать. Сложно сказать, являются ли приведенные названия (царапины — коготь тигра, лапка павлина, прыжок зайца и т.д.) авторскими или традиционными, но сам Ватьсяна неоднократно подчеркивает свою приверженность традиции, говорит о том, что он лишь объединил разрозненное знание. Ни в коем случае не стоит понимать данные вещи как извращение или вообще что-то постыдное. Все эти укусы, царапины и даже поцелуи являлись делом сугубо интимным и служили для того, чтобы разнообразить и скрасить сексуальную жизнь супругов. В Индии до сих пор такие публичные проявления эмоций как объятия или поцелуи осуждаются обществом. До недавнего времени поцелуи порицались даже в кинематографе и изображались символично (герой и героиня поочередно кусали яблоко). У всех этих любовных игр было также и другое назначение. Если супруги разлучались на какое-то время, отметины на теле, оставленные возлюбленным или возлюбленной, помогали легче пережить расставание, так как хранили память о прошлой близости. Более того, в случае появления новых укусов или царапин можно было догадаться об измене супруга.

И лишь только после всего вышеперечисленного в паре глав говорится о том, что сейчас принято называть Камасутрой, т.е. упоминаются позы с некоторыми разъяснениями. После этого автор снова возвращается к психологии отношений и пытается разъяснить разницу в мужском и женском восприятии, дает советы мужчинам, как вести себя после любовного акта, что говорить, ведь женщине хочется общения. Но при этом Ватсьяна подмечает интересную психологическую деталь: в общении с женщиной нужно быть внимательным к оговоркам, потому что женщину очень легко ранить. Стоит напомнить, что трактат относится к III — IV векам нашей эры. В то время как Европа пришла к психологии отношений лишь к XX веку, да и то, скорее всего, под сильным влиянием феминизма, в Индии уже на протяжении двух тысячелетий существует целая система поддержания института брака.

Понятие любви в индийской культуре неразрывно связано с сексуальностью. В понимании камы Ватсьяной сливается чувственное, эстетическое и духовное переживание, его Камасутра значительно шире простого учения о сексе. Это трактат об обретении высшей любви — шрингары. Так как, несмотря на то, что чувственное начало первично, духовное должно главенствовать над нашим разумом и телом. Санскритская философия всегда возносит дхарму и артху в ранг основополагающих целей, но светская литература, да и сама жизнь, доказывает обратное — лишь бог Кама вершит нашу судьбу.

Кристина Доника