Гутай после Гутай
Последний материал в серии статей про Гутай подведет черту под итогами деятельности ассоциации и задастся вопросом о том, как изменить отношение к региональным практикам и перечертить карту современного искусства.
Глобальное
Проведение фестиваля «Скай», яркого эпизода в жизни Гутай, можно соотнести с термином «международная современность», введенным японским художественным критиком Харю Итиро в 1968 году. Под «международной современностью» Итиро понимал процесс трансформаций японского искусства в середине 1950-х годов. В связи с появлением «информализма» и «живописи действия» Япония вступила в переходный этап, позволявший ей превзойти заимствованный модернизм и японский традиционализм. В тот период существовало ощущение, что искусство Японии наконец-то достигло сознания современности и соответствовало мировому уровню. [1]
Отчасти, интерес к выходу на глобальный уровень был также связан с появлением в послевоенное время таких слов как международность (кокусайсэй) и мировая значимость (сэкайсэй). Первый термин относился к вопросу о достижении мировой значимости, второй же, как об этом пишет Такигучи Сюдзо, имеет отношение к сравнению сосуществования работ японских и западных художников. [2]
Однако контактная зона Гутай также менялась и на глобальном уровне. К проведению фестиваля «Скай» был выпущен последний выпуск (#14) журнала Гутай, опубликованный в октябре 1965 года. Прекращение выпуска журнала соотносилось с новым этапом для группы и ее признанием на международной арене: поскольку ранее публикации выполняли коммуникативную функцию, то на период 1965–1972 годов достаточная контактная база исключила нужду в публикации издания.
Экспо-70 стала последним крупным мероприятием, в котором приняла участие группа Гутай. Международная площадка Экспо-70 позволяла сконцентрировать свое внимание не только на достижениях в области технологий и хозяйства, но и обратить его на художественные практики. Некоторые, как Гутай, радостно принимали приглашение к участию в мероприятии, другие же относились к противоположному лагерю. Для многих художников возможное участие в Экспо-70 было связано с потерей автономии: часть людей обвиняла организаторов в пособничестве Западу, а некоторые и вовсе находили националистский контекст в политическом провозглашении Японии и сравнивали деятельность участников выставки с деятельностью сэнсогака, художников-милитаристов 1930–40х годов.
Гутай, в свою очередь, не видели в Экспо-70 националистских аспектов, наоборот, для участников группы это была возможность установления коммуникации и общения с представителя общественности со всего мира. Гутай не только осуществляли интеграцию в международную среду (глобальное), но и представляли свой собственный регион Кансай (локальное).
Экспо-70 позволила Гутай отследить свою собственную историю и всесторонне представить ряд своих художественных практик. Без внимания и не оставить тот факт, что несмотря на энтузиазм Гутай, многие осудили группу за ее политическую наивность и в последующие десятилетия частично пренебрегали ею. Но указания на наивность для Гутай, скорее всего, относились к их пониманию свободы, сформировавшейся в послевоенном дискурсе о новом облике Японии.
Локальное. «Пинакотека Гутай»
«Пинакотека Гутай», открытая в 1962 силами Дзиро Ёсихары и его коллег по группе, стала отдельным центром сплочения как сил региональных, так и международных. Пинакотека работала не только как выставочное пространство (для своих художников и приглашенных), но и как творческая мастерская. Ее деятельность продлилась почти десятилетие, вплоть до 1970 года, когда ее пришлось закрыть в связи с прокладыванием автомагистрали Хансин. В 1971 была предпринята попытка открыть Мини Пинакотеку и строились планы по сооружению большой Пинакотеки, взамен разрушенной, но в связи со смертью Ёсихары планы не были приведены в жизнь.
Учреждение собственной выставочной площадки позволило Гутай привлечь к себе внимание не только мировой общественности, но и повысить статус города Осака как одного из развивающихся художественных центров. На статус художественного центра стоит особенно сконцентрировать свое внимание, поскольку это напрямую связано с понятием локального и признанием группы внутри своей собственной страны.
Японская метрополия искусств — Токио не признавала деятельность Гутай долгое время, вплоть до их первых крупных выставок за рубежом. Токийские критики видели их работы чересчур наивными
Изменения в отношении к Гутай происходили по причине проведения зарубежных выставок и «информального вихря», пришедшего в Японию вместе с Тапье в 1957 году. Токио всегда ориентировался на западные течения и ценности, и как только критики восприняли информальную живопись, то и деятельность Гутай постепенно была узаконена. Подтверждение этому противоречивому отношению можно найти и у Ёсихары, писавшего что: «Я намеревался подарить эти свежайшие фрукты, готовые вот-вот созреть. Однако, критики в Японии не делали ни укуса, до тех пор, пока кто-нибудь до них это не попробует». [4]
Удаленность от центра подарила Гутай независимость, которая в свою очередь позволила художникам экспериментировать и не ориентироваться на запросы Токио. Так продолжалось до 1960-х годов, несмотря на увеличение упоминаний о Гутай в публикациях газет и журналов, Пинакотека становилась лишь одной из экспозиционных площадей и возможностей для художников, в связи с чем интерес к ней несколько уменьшился. На этом фоне даже экспериментальное наследие Гутай в регионе Кансай было забыто локальным группами и отдельными художниками, а отношение к деятельности «Пинакотеки Гутай» было соотнесено с представлениями об элитарном художественном учреждении.
Однако, «Музей-Манифест», название, данное Пинакотеке Мишелем Тапье, играл свою роль в процессах децентрализации художественного мира и за время своего существования успел привлечь к себе большое внимание гостей из–за рубежа. Пинакотеку посещали многие известные и влиятельные художники, критики и кураторы: Лоуренс Эллоуэй, Джон Кейдж, Мерс Каннингем, Виллем де Кунинг, Климент Гринберг, Пэгги Гуггенхайм, Пол Дженкинс, Джаспер Джонс, Роберт Раушенберг, Исаму Ногучи, Йоко Оно, Джеффри Хендрикс, Уильям Либерман. [5]
Децентрализация модернизма
Дзиро Ёсихара писал: «Искусство Гутай находится в постоянном поиске возможностей для создания нового, непознанного и неисследованной красоты…Сейчас мы показываем работы в форме, которая, использует сцену и задействует временное измерение. Мы убеждены, что эти работы в той форме в которой они представлены будут революционны для всего мира — Востока и Запада». [6]
Децентрализация модернизма — понятие, введенное Минг Тьямпо, по отношению к Гутай, — функционирует не только на глобальном, но и локальном уровне.
Конфликт локального и глобального порождает за собой вопрос о статусе художественных влияний и форм обмена, которые имеют место быть между регионом и столицей (центром). Культурный меркантилизм сопровождает большинство европейских стран, когда идет речь о признании тех или иных практик, об этом пишет Тьямпо: «Европейцы заимствующие элементы японской культуры считаются вдохновленными посредством данного материала, в то время как японцы, берущие материал из европейской культуры, считаются вторичными». [7]
То есть, специфика «культурного меркантилизма» в представлении Тьямпо, заключается в том, что для европейских культур японизм, примитивизм или ориентализм являются «сырьевыми материалами» и источником вдохновения. Европейская модель модернизма отказывается от производства других форм модернизма или модернизмов, называя их производными или вторичными.
Итогом в подобной ситуации становится модель выстраивания нарратива искусства, сконцентрированного исключительно на Европе и Северной Америке. И это касается не только, как отмечает Тьямпо, художественных процессов, но и научных и музеологических. Проблема использования Западного модернизма как основного нарратива для истории искусств в полной мере используется и по отношению к группе Гутай.
Последующие десятилетия
Последствия восприятия Гутай как вторичного художественного процесса имеют место и в современной выставочной практике или публикациях на эту тему. Тут может быть масса примеров, но вот некоторые из них:
1) 1999 год, участник Флюксуса, Беньямин Вотье (которого мы уже упоминали в прошлой статье) обрушился с критикой на экспозицию Гутай в национальной галерее Же-де-Пом, в очередной раз заявив, что это выставка Мишеля Тапи. [8]
2) Знаменитая выставка 1983 года «Японский авангард 1920-1970» в Дюссельдорфе, где, несмотря на отрицание своих связей с дадаизмом, Гутай демонстрировали как наследие практик дада.
3) Opus magnum, кирпич истории искусства — «Искусство с 1900 года», где раздел, посвященный Гутай, размещен в главе под названием «Распространение модернистского искусства через СМИ и его переосмысление художниками за пределами США и Европы». Авторы спокойно истолковывают деятельность Гутай как производное, не считаясь с историческим контекстом и продолжая сохранять Евро-Американский конструкт как основной центр искусства, а Западный модернизм как основной нарратив. [9]
Итоги
Значение группы Гутай в контексте японского и мирового искусства до сих пор неоценимо, хотя и можно сказать, что за последние тридцать лет процесс удалось раскачать, и уже существуют способы рассмотрения практик группы, которые отличаются от тех, что были связаны с деятельностью Тапи, упоминанием у Кэпроу, и.т.д. Поле для рассмотрения их деятельности до сих пор остается открытым, в этом бесконечном море еще долго предстоит плавать, чтобы изучить все связи Гутай с теми или иными видами практик в искусстве.
Устремление в международное пространство и желание распространить значение собственных практик по всему миру руководило Гутай на протяжении всей истории существования групп. Однако, как и в период эпохи Мэйдзи (со всеми вытекающими японизмами), стремления японских художников быть признанными встретили серьезное сопротивление в лице художников и критиков стран Западного мира. В большинстве случаев практики из таких периферийных стран художественного мира, как Япония, были встречены с большим скептицизмом и многократными обвинениями во вторичности, нежелании признать равенство между центрами мирового искусства и страной, только входящей в это поле.
Случай с Гутай наглядно демонстрирует, как появление в одно и то же близкое время ряда новаторских практик может быть неправильно трактовано и воспринято в странах ключевых участников искусства. Искажение или сокрытие реально существующих элементов практик приводило к обвинениям во вторичности и замалчиванию оригинального новаторства группы. Заинтересованность западных художественных деятелей не всегда оказывала положительный эффект, несмотря на собственные интенции Гутай к осуществлению контактов с ними, и чаще приводила к тому, что Гутай упоминались и воспринимались лишь в соотношении с этими деятелями. История Гутай является показательной и для других подобных случаев, в связи с чем их пример показывает как можно руководствоваться историческими процессами в искусстве и вести разговор об отношении периферийных стран и их роли в дискурсах новаторства и соотношении практик.
Другие материалы по Гутай:
Гутай. За рубежом
Гутай. Тапи. Кэпроу
---
[1] Tiampo M. Gutai: Decentering Modernism. 2011. P. 6.
[2] Tomii R. “International Contemporaneity” in the 1960s: Discoursing on Art in Japan and Beyond // Japan Review. 2009. P. 123-128.
[3] Tiampo M. ‘Create what has never been done before!’. Historicizing Gutai Discourses of Originality // Third Text. 2007. P. 701-702.
[4] Nakazawa H. Art History: Japan 1945-2014. 2015. P. 28.
[5] Tiampo M. Under Each Other’s Spell. 2009. P. 17.
[6] Tiampo M. ‘Create what has never been done before!’. Historicizing Gutai Discourses of Originality // Third Text. 2007. P. 697.
[7] Tiampo M. Gutai: Decentering Modernism. 2011. P. 4-7.
[8] Held-Jr J. Gutai: An Annotated Bibliography // SFAQ. 2012. P. 108-110.
[9] Hal Foster, Rosalind Krauss, Yves-Alain Bois, Benjamin H.D. Buchloh, and David Joselit. Art since 1900: Modernism, Antimodernism, Postmodernism. P. 411–16.